Announcements

***

Invitation

With praise and immense gratitude to

Hashem Yitbarach

& with joy in our hearts

Family Toft

invite the whole congregation

to share in the celebration

of the Bar Mitzvah

&

Aliya LaTorah

of

יעקב ישי נ"י

THIS WEEK

Parshat Lech Lecha

פרשת לך־לך

Kiddush following Tefilah

Your presence will be very special to us

& will add greatly to our Simcha

Moorlanenews

would like to take this

opportunity to wish

יעקב ישי

and all his family

a very big Mazal Tov

on the wonderful occasion of

his Bar Mitzva

May Hashem shower His blessings over him

may he grow in

Torah Mitzvot Umaasim Tovim

&

be a source of Nachat to his

mother, grandmother, family friends and Kahal

**

AGM

TO ALL MEMBERS OF THE CONGREGATION

You are requested to attend the

ANNUAL GENERAL MEETING OF THE CONGREGATION

ON

SUNDAY 29th OCTOBER 2017

Arvit 7:30 pm

followed by meeting straight away

AGENDA

1. Minutes of the 2016 Annual General Meeting

2. Matters arising from the Minutes

3. Parnas Presidente’s Report

4. Adoption of the Report

5. Treasurer’s Report and Presentation of Accounts

6. Discussion and Adoption of Report

7. *Election of Hon Officers and Members of the Mahamad

a) Parnas Presidente

b) Parnas Vice Presidente

c) Treasurer

d) Gabbai

e) Hon. Secretary

f) Ladies Committee Chair

g) Mahamad

8. Election of delegates to:

a) Manchester Shechita Board

b) Manchester Jewish Rep Council

9. A.O.B.

Thank you in advance for attending – your support for this meeting is important.

On behalf of the Mahamad

***

Reminder

This Motzae Shabbat

we change the clocks BACK

to Wintertime

***

SHABBAT

Shabbat Times

לוח זמני תפלה לחורףתשע"ח

Winter Timetable 5778 – 2017 / 18

Shabbat Services

Children’s Service From 10:20 am Every Shabbat morning

Children’s Tehilim straight after Musaf

Anyone wishing to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q & A on Parashat Lech Lecha

All references are to the verses and Rashi’s commentary, unless otherwise stated.

1. What benefits did G-d promise Avraham if he would leave his home?
   12:1 – He would become a great nation, his excellence would become known to the world, and he would be blessed with wealth.
2. "And all the families of the earth will be blessed through you." What does this mean?
   12:3 – A person will say to his child, "You should be like Avraham."
3. Who were the souls that Avraham and Sarah "made?"
   12:5 – People they converted to the worship of G-d.
4. What were the Canaanites doing in the Land of Canaan when Avraham arrived?
   12:6 – They were in the process of conquering the land from the descendants of Shem.
5. Why did Avraham build an altar at Ai?
   12:8 – He foresaw the Jewish People’s defeat there in the days of Yehoshua due to Achans sin. He built an altar to pray for them.
6. What two results did Avraham hope to achieve by saying that Sarah was his sister?
   12:13 – That the Egyptians would not kill him, and would give him presents.
7. Why did Avraham’s shepherds rebuke Lot’s shepherds?
   13:7 Lot’s shepherds grazed their flocks in privately owned fields.
8. Who was Amrafel and why was he called that?
   14:1 – Amrafel was Nimrod. He said (amar ) to Avraham to fall (fel ) into the fiery furnace.
9. Verse 14:7 states that the four kings "smote all the country of the Amalekites". How is this possible, since Amalek had not yet been born?
   14:7 – The Torah uses the name that the place would bear in the future.
10. Why did the "palit " tell Avraham of Lot’s capture?
    14:13- He wanted Avraham to die trying to save Lot so that he himself could marry Sarah.
11. Who accompanied Avraham in battle against the four kings?
    14:14 – His servant, Eliezer.
12. Why couldn’t Avraham chase the four kings past Dan?
    4:14 – He saw prophetically that his descendants would make a golden calf there, and as a result his strength failed.
13. Why did Avraham give "ma’aser " specifically to Malki-Tzedek?
    14:20 – Because Malki-Tzedek was a kohen.
14. Why didn’t Avraham accept any money from Sodom’s king?
    14:23 – G-d had promised Avraham wealth, and Avraham didn’t want Sodom’s King to say, "I made Avraham wealthy."
15. When did the decree of 400 years of exile begin?
    15:13 – With the birth of Yitzchak.
16. What did G-d indicate with His promise that Avraham would "come to his ancestors in peace"?
    15:15 – That his father, Terach, would repent and become righteous.
17. How did G-d fulfill His promise that Avraham would be buried in "a good old age"?
    15:15 – Avraham lived to see his son Yishmael repent and become righteous, and he died before his grandson Esav became wicked.
18. Why did the Jewish People need to wait until the fourth generation until they returned to Eretz Canaan?
    15:16 – They needed to wait until the Amorites had sinned sufficiently to deserve expulsion.
19. Who was Hagar’s father?
    16:1 – Pharaoh.
20. Why did Avraham fall on his face when G-d appeared to him?
    17:3 – Because he was as yet uncircumcised.

****

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz’l

מאימתי מותר לשבת בחזרת התפילה?

בהלכה הקודמת ביארנו, שמעיקר הדין מותר לשבת בשעת חזרת התפילה שעל ידי השליח ציבור. כלומר, אחר תפילת העמידה שכל אחד ואחד מתפלל בעצמו, מותר לציבור לשבת, ואינם חייבים לעמוד במשך כל זמן החזרה.

אולם יש להבהיר, כי אין לשבת בחזרת התפלה, אלא לאחר שסיים השליח ציבור את ברכת "האל הקדוש". שכן כתב מרן השלחן ערוך (סימן קכג), שלאחר שמסיים כל אחד ואחד מן הציבור את תפילת הלחש, עליו לפסוע שלוש פסיעות לאחריו, ואז יעמוד במקומו ולא יזוז. ולא יחזור למקום שבו התפלל, אלא כאשר יגיע הציבור עם החזן לקדושה (נקדישך ונעריצך). שאז יחזור למקומו ויאמר את נוסח הקדושה כדין. ולאחר הקדושה ישאר במקומו, ויענה ברוך הוא וברוך שמו לברכת "האל הקדוש". ולאחר ברכה זו רשאי לשבת במקומו.

וכתב בספר תורת חיים, שיש לתמוה על מנהג ההמון שמיקלים בדבר זה, ומיד כשמסיימים תפילתם הם יושבים במקומותיהם, וכשמגיע שליח ציבור לקדושה הם עומדים. שמנהג זה עומד בניגוד למה שפסק מרן השלחן ערוך הנ"ל, שלכל הפחות חייבים לעמוד במקומם עד שיתחיל השליח ציבור את חזרת הש"ץ, שאז מותרים הם לחזור למקומם הראשון בשתיקה, ושם יענו לקדושה שבחזרת התפילה. ומן הראוי לעורר את לב העם לכך. עד כאן עיקר דבריו.

ומרן רבינו הקדוש רבי עובדיה יוסף זצ"ל (הכ"מ), גם בערוב ימיו, כשהיה חלש, ורגליו כואבות, היה עומד תמיד על מכונו, לאחר שסיים את התפלה, והיה ממתין לשליח ציבור עד אחר הקדושה. ורק אז היה מתיישב על מקומו.

ועוד יש להעיר, אודות מה שיש נוהגים, שבשעה שמגיע החזן לברכת "מודים", הם אינם עומדים במקומותיהם לעניית "מודים", אלא נשארים יושבים, ומסתפקים בקימה מועטת לעניית מודים. שמנהג זה אינו נכון, כי חובה עלינו לכרוע בשעת אמירת "מודים", וכאשר אדם יושב, הכריעה שהוא עושה אינה נחשבת כריעה מצד ההלכה, ולכן פסק מרן רבינו זצ"ל, שחייב כל אדם לעמוד בשעה שמגיע החזן לברכת מודים, כדי שיוכל לכרוע כדין וכפי מצות חכמים.

ואם הוא זקן או חולה שאינו יכול לעמוד אלא במאמץ גדול, יוכל להקל ולשבת מיד כשמסיים תפילתו, ועד עניית הקדושה, ולאחר מכן ישב עד אמירת מודים, ואז יענה מודים כשהוא יושב, ויכרע מעט כשהוא יושב. אבל אדם בריא, חייב לעמוד ממש, כדי שיוכל לכרוע כדין.

ולסיכום: כשמסיים אדם את תפילתו, עליו לפסוע שלוש פסיעות לאחריו. וישאר עומד במקומו עד שיגיע החזן לקדושה, שאז יחזור למקום בו עמד בתפילתו, ויענה לקדושה. וישאר עומד על מקומו עד סיום ברכת "האל הקדוש", ולאחר ברכת האל הקדוש רשאי מעיקר הדין לשבת במקומו, עד שיגיע החזן ל"מודים", ואז יעמוד ויכרע באמירת "מודים", ויוכל לחזור ולשבת בסיום אמירת "מודים".

At What Point During the Chazzan’s Repetition of the Amida May One be Seated?

In the previous Halacha we have explained that, according to the letter of the law, one may sit during the Chazzan’s repetition of the Amida. This means that after one has concluded one’s personal, silent Amida, the congregation may be seated and need not remain standing for the entire duration of the Chazzan’s repetition.

Nevertheless, we must point out that one may only be seated during the Chazzan’s repetition once the Chazzan has concluded the "Ha’El Ha’Kadosh" blessing. Indeed, Maran Ha’Shulchan Aruch (Chapter 123) states that when one concludes one’s silent Amida, one should take three steps back and then stand in that very same place and not move. One may only return to the original place one prayed (i.e. by taking three steps forward) when the Chazzan and congregation reach the Kedusha ("Nakdishach Ve’Na’aritzach") at which point one should return to one’s original place and recite Kedusha along with the congregation. After the Kedusha is concluded, one should remain standing in place until one has answered "Baruch Hu U’Varuch Shemo" and Amen to the "Ha’El Ha’Kadosh" blessing. Only at the conclusion of this blessing may one be seated.

The Sefer Torat Chaim wonders about the common custom that many have to be seated immediately upon concluding their silent Amida and then rise when the Chazzan reaches the Kedusha, for this custom is contrary to the ruling of Maran Ha’Shulchan Aruch who writes that one must remain in place at least until the Chazzan begins the repetition of the Amida, at which point one is permitted to return to one’s original place silently and recite the Kedusha along with the congregation. One should point this law out to as many people as possible.

Indeed, Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt"l would stand in place after having concluded his Amida prayer, even when he was advanced in age and his feet hurt, and he would only be seated once the Chazzan had concluded the Kedusha. Furthermore, another issue that must be addressed is that when the Chazzan reaches the "Modim" blessing, many individuals do not rise to recite "Modim"; rather, they do so while remaining seated and only having risen ever so slightly. This custom is incorrect, for one is obligated to bow while reciting "Modim" and any bowing exercised while seated has no halachic significance. It is for this reason that Maran zt"l that the entire congregation must rise when the Chazzan reaches the "Modim" blessing, in order to be able to bow in accordance with the edict of our Sages.

If one is elderly or infirm such that standing requires much strain and effort, one may be seated immediately upon concluding one’s silent Amida prayer until Kedusha is recited (at which point one must rise) and one may then be seated again upon conclusion of the Kedusha. When the Chazzan reaches "Modim", such a person may recite "Modim" while remaining seated, albeit by bowing while raising one’s body slightly. However, a healthy person must rise completely in order to be able to bow according to Halacha.

Summary: Upon concluding one’s silent Amida prayer, one must take three steps back and remain standing in that very place until the Chazzan reaches Kedusha, at which point one should take three steps forward and return to the place one had originally prayed in order to recite Kedusha along with the congregation. One must remain in this position until the Chazzan concludes the "Ha’El Ha’Kadosh" blessing, at which point one may, according to the letter of the law, be seated until the "Modim" blessing. When the Chazzan reaches the "Modim" blessing, one must rise, bow, and recite "Modim" after which one may once again be seated.

****

During the week

Shiurim in our Bet Hakeneset

—
Shabbat Shalom

moorlanenews@gmail.com

Please feel free to ask us any questions or requests you may need through this e-mail. We will get back to you, bli neder, asap.

Please send us any announcement you would like to make through our e-mail before Wednesday morning, if possible, unless there is a Yom Tob. Exceptions will be made for late entries

Be advised that we will only announce your simcha when you give us permission to do so

If you no longer wish to receive further emails from moorlanenews please reply with the word "unsubscribe".

Thank you, Hatzlacha & all the best

Moorlanenews

Announcements

Tefillot Times

Shacharit

Sundays & Bank Holidays – 8:00 am

Mondays, Thursdays &

Rosh Chodesh (weekdays) – 7:00 am

Tuesdays, Wednesdays & Thursdays – 7:05 am

Arvit – 7:30 pm

****

Rosh Chodesh Mar Cheshvan

Thursday night – Friday & Shabbat

***

SHABBAT

Shabbat Times

לוח זמני תפלה לחורףתשע"ח

Winter Timetable 5778 – 2017 / 18

Shabbat Services

Children’s Service From 10:20 am Every Shabbat morning

Children’s Tehilim straight after Musaf

Anyone wishing to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q & A on Parashat Noach

All references are to the verses and Rashi’s commentary, unless otherwise stated.

1. Which particular sin sealed the fate of the flood generation?
   6:13 – Robbery.
2. Why did Hashem tell Noach to build an ark, as opposed to saving him via some other method?
   6:14 – So that people would see Noach building the ark and ask him what he was doing. When Noach would answer, "Hashem is bringing a flood," it might encourage some people to repent.
3. The ark had three levels. What function did each level serve?
   6:16 – The top level housed the people, the middle level housed the animals, and the bottom level, the refuse.
4. What indication do we have that Noach was familiar with the Torah?
   7:2 – Hashem told him to take into the ark seven of each kosher-type animal, and two of each non-kosher type. "Kosher" and "non-kosher" are Torah concepts.
5. Why did Hashem postpone bringing the flood for seven days?
   7:4 – To allow seven days to mourn the death of Metushelach.
6. Why did the first water of the flood come down as light rain?
   7:12 – To give the generation a chance to repent.
7. What did people say that threatened Noach, and what did Hashem do to protect him?
   7:13,15 – People said, "If we see him going into the ark, we’ll smash it!" Hashem surrounded it with bears and lions to kill any attackers.
8. What grouping of creatures escaped the punishment of the flood?
   7:22 – The fish.
9. How deeply was the ark submerged in the water?
   8:4 – Eleven amot.
10. What did the olive branch symbolize?
    8:11 – Nothing. It was a leaf, not a branch. (The olive leaf symbolized that its better to eat food "bitter like an olive" but which comes directly from Hashem, rather than sweet food provided by humans.)
11. How long did the punishment of the flood last?
    8:14 – A full solar year.
12. A solar year is how many days longer than a lunar year?
    8:14 – Eleven days.
13. When did humans receive permission to eat meat?
    9:3 – After the flood.
14. What prohibition was given along with the permission to eat meat?
    9:4 – The prohibition of eating a limb cut from a living animal.
15. Why does the command to "be fruitful and multiply" directly follow the prohibition of murder?
    9:7 – To equate one who purposely abstains from having children to one who commits murder.
16. Name two generations in which the rainbow never appeared.
    9:12 – The generation of King Chizkiyahu and the generation of Shimon bar Yochai.
17. Why did Noach curse Canaan specifically? Give two reasons.
    9:22,24 – Because Canaan is the one who revealed Noachs disgrace to Cham. And because Cham stopped Noach from fathering a fourth son. Thus, Noach cursed Cham’s fourth son, Canaan.
18. Why does the Torah call Nimrod a mighty hunter?
    10:9 – He used words to ensnare the minds of people, persuading them to rebel against Hashem.
19. The sin of the generation of the dispersion was greater than the sin of the generation of the flood. Why was the punishment of the former less severe?
    11:9 – They lived together peacefully.
20. Why was Sarah also called Yiscah?
    11:29 – The word "Yiscah" is related to the Hebrew word "to see." Sarah was called Yiscah because she could "see" the future via prophecy. Also, because of her beauty, everyone would gaze at her.

****

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz’l

דין הזכרת משיב הרוח

מתחילין לומר "משיב הרוח"
"משיב הרוח ומוריד הגשם", הוא שבח להשם יתברך, שאנו אומרים אותו בימות החורף, בתפלת העמידה, בברכת "מחיה המתים". וכפי שמופיע בכל הסידורים.

מתחילין לומר "משיב הרוח ומוריד הגשם" החל מתפילת מוסף של חג שמחת תורה, והזכרה זו, אינה שאלה ובקשה על הגשם, אלא היא שבח להשם יתברך, ולכן הזכרה זו נקראת "גבורות גשמים", שמדברת מענין גבורותיו של השם יתברך בעולמו.

אבל שאלת "טל ומטר" שבברכת השנים, (כלומר, בברכת ברך עלינו, או ברכנו, שאומרים "ותן טל ומטר לברכה"), היא בקשה מהשם יתברך על הגשם. וישנם כמה הבדלים בהלכה, בין הזכרת גבורות גשמים שבברכת "אתה גבור", לבין שאלת טל ומטר שבברכת השנים, והשינוי הראשון הוא, שמזכירין גבורות גשמים, כבר מתפילת מוסף של שמחת תורה, ואילו שאלת גשמים, אינה אלא מליל שבעה במרחשון כפי שיתבאר בהלכות הבאות.

מדוע מזכירים משיב הרוח בברכת מחיה המתים?
אמרו בגמרא (ברכות לג.), שמזכירין גבורות גשמים ("משיב הרוח") בברכת "אתה גבור", שהיא ברכת "מחיה המתים", משום שהיא ברכה על תחיית המתים, ומתוך שירידת גשמים שקולה כנגד תחיית המתים, לפיכך קבעוה בתחיית המתים. ושאלת גשמים ("ותן טל ומטר לברכה"), קבעו בברכת השנים, משום שברכת השנים היא ברכה על פרנסה, וירידת גשמים גם היא ענין פרנסה לעולם.

מי ששכח להזכיר "משיב הרוח ומוריד הגשם"
מי ששכח להזכיר משיב הרוח ומוריד הגשם, ונזכר לאחר שסיים את ברכת "מחיה המתים", יש לבאר, האם עליו לחזור לתחילת תפלת העמידה ולהתפלל שנית, או שהוא רשאי להמשיך בתפלתו. והנה הדין בזה הוא תלוי, שאם אמר "מוריד הטל" במקום "משיב הרוח ומוריד הגשם (כפי מנהג הספרדים בימות הקיץ), אינו חוזר לראש התפלה. כיון שאמר "מוריד הטל".

אבל אם לא הזכיר כלל, לא "מוריד הטל", ולא "משיב הרוח", (כפי מנהג חלק מעדות האשכנזים בימות הקיץ), ונזכר בטעותו מיד לאחר שסיים את ברכת "מחיה המתים", עליו לומר מיד "משיב הרוח ומוריד הגשם", ואחר כך ימשיך בברכת "אתה קדוש". ואם התחילה כבר בברכת "אתה קדוש", ונזכר שלא אמר "משיב הרוח", הרי אין לו תקנה, ועליו לחזור שוב לראש התפלה.

The Laws of Mentioning “Mashiv Ha’Ruach”

We Begin Reciting “Mashiv Ha’Ruach”
“Mashiv Ha’Ruach U’Morid Ha’Geshem” is a praise we recite to Hashem during the winter months within the “Mechayeh Ha’Metim” blessing of the Amidah as is printed in all Siddurim.

We begin reciting “Mashiv Ha’Ruach U’Morid Ha’Geshem” in the Mussaf prayer of Simchat Torah (outside of Israel from Shemini Atzeret). This recitation does not constitute a request or plea for rain; rather, it is merely meant as praise to Hashem and is therefore dubbed, “Powers of Rain.” The actual request for dew and rain can be found in the ninth blessing of the Amidah prayer referred to as the “Blessing of the Years” (Barech Aleinu). There are several halachic differences between mentioning the “Powers of Rain” in the second blessing of the Amidah prayer entitled, “Ata Gibor,” and the actual request for dew and rain in the ninth blessing. Firstly, whereas we begin mentioning the “Powers of Rain” from Mussaf of Shemini Atzeret, we do not actually request dew and rain until the night of the Seventh of Marcheshvan (outside of Israel from the night of the Fifth of December), as we shall discuss in following Halachot.

Why is “Mashiv Ha’Ruach” Mentioned in the “Mechayeh Ha’Metim” Blessing?
The Gemara (Berachot 33a) states that we mention the “Powers of Rain” in the “Ata Gibor” blessing for this blessing deals with the Resurrection of the Dead and since rainfall is tantamount to The Resurrection, our Sages thus established this sentence to be mentioned in the blessing dealing with The Resurrection. Our Sages established the actual request for rain in the “Blessing of the Years,” for this is a blessing regarding one’s livelihood and rainfall is a matter of sustenance for the entire world.

One Who Forgets to Mention “Mashiv Ha’Ruach”
If one forgets to recite “Mashiv Ha’Ruach” and becomes aware of his mistake only after concluding the “Mechayeh Ha’Metim” blessing, we must analyze whether one must return to the beginning of the Amidah prayer and begin it again or may one continue his prayer as usual. This law indeed depends on one important factor: If one inserted “Morid Ha’Tal” instead of “Mashiv Ha’Ruach” (as is the Sephardic custom during the summer months), one would not return to the beginning of the Amidah prayer since one has said “Morid Ha’Tal.”

However, if one mentioned neither “Mashiv Ha’Ruach” nor “Morid Ha’Tal” (which is indeed customary among several Ashkenazi communities during the summer months), if one has not yet begun the “Ata Kadosh” blessing, one should recite “Mashiv Ha’Ruach U’Morid Ha’Geshem” between the “Mechayeh Ha’Metim” and “Ata Kadosh” blessings and then just continue his prayer as usual. If, however, one has already begun the “Ata Kadosh” blessing and only then realizes his mistake, one must begin his Amida prayer anew.

****

During the week

Shiurim in our Bet Hakeneset

—

Chag Sameach

דיני חג הסוכות

לפי בקשת מנויים רבים ולתועלת הציבור, הנה אנו מגישים קיצור דינים הנצרכים לימי חג הסוכות הבאים עלינו לטובה

1. הסוכה צריכה להעשות משלש דפנות וסכך, ואת הדפנות ניתן לעשות מכל דבר העומד בפני רוח, למעט סדינים וכדומה שאינם כשרים לדפנות.

2. אם עושים את הדפנות מברזל או פלסטיק וכיוצא בזה מדברים שאין גידולם מן הארץ, אין להניח על גביהן את הסכך, אלא בהפסק של נסרים של עץ וכדומה, שהוא דבר הגדל מן הארץ ואינו מקבל טומאה.

3. הסכך צריך שיהיה מדבר הגדל מן הארץ, כגון נסרים של עץ וענפי אילנות וכדומה. וצריך שיהיה הסכך תלוש מן הקרקע, למעט אילן המחובר לקרקע שאין לסכך בו. וכן צריך שיהיה הסכך מדבר שאינו מקבל טומאה, למעט מיני אוכלים או כלי עץ, כגון ארגז או תיבה של עץ. מפני שכל אלו הם ראויים לקבל טומאה. ומחצלת של קש, שמן הסתם עשוייה לשכיבה, פסולה לסיכוך, שהרי היא ראויה לקבל טומאה, אבל מחצלת של קנים שעשויה לשם סכך, כשרה לסכך בה ללא חשש.

4. הקישוטים שנוהגים לתלות תחת סכך הסוכה, בכדי ליפות את הסוכה, הרי הם עלולים לפסול את הסוכה מפני שהם אינם סכך כשר, ולכן כתב מרן הרב עובדיה יוסף שליט"א, שצריך לתלות את קישוטי הסוכה שתחת הסכך, באופן שיהיו צמודים לסכך ותלויים בתוך ארבעה טפחים לסכך, (שהם שלושים ושניים סנטימטר,) ולא יהיו יורדים מן הסכך שיעור ארבעה טפחים שאז יש חשש פן יפסלו את הסוכה כאמור, אבל כשהם בתוך ארבעה טפחים, בטלים הם לגבי הסכך ואין כל חשש שיפסלו את הסוכה, אפילו אם הם גדולים מאד.

5. יש לעשות את הסיכוך באופן קל, שהכוכבים הגדולים נראים דרכו, ומכל מקום בדיעבד אפילו אם אין הכוכבים נראים דרכו, כשירה. אבל אם עשה את הסכך עבה כל כך עד שאפילו הגשמים אינם חודרים דרכו, יש לחוש לפסול סוכה זו. ויש להזהר שלא לעשות את הסוכה תחת מרפסת אחרת או תקרה, שסוכה כזו פסולה מן הדין.

6. בערב חג הסוכות לא יאכל פת לחם בשיעור של יותר מכביצה פת, משעה עשירית ולמעלה, (בערך משעה 2 בצהריים), כדי שיוכל לאכול את הסעודה של ליל החג לתיאבון. ויש מחמירים בזה מחצות היום ואילך. ובמקום צורך יש לסמוך על המיקלים.

7. מצות עשה מן התורה לאכול כזית פת בלילה הראשון של חג הסוכות בסוכה. וצריך לכוין קודם אכילתו שהוא יושב בסוכה זכר ליציאת מצרים, ושהוא בא לקיים מצות עשה באכילתו.

8. בשאר ימי חג הסוכות, אין חיוב לאכול סעודה עם פת, אבל אם רוצה לאכול פת בשיעור של יותר מכביצה, חייב לאכול בסוכה. ויברך לישב בסוכה, וכמו שהארכנו בענין זה.

9. מותר לאכול פירות וירקות מחוץ לסוכה, וכן מותר לאכול אורז חוץ לסוכה, וכל שכן שמותר לשתות מחוץ לסוכה, מים או מיץ. ואם אוכל פת כסנין, כלומר עוגה, אם אוכל יותר מכביצה, צריך לאכול בסוכה, אבל לא יברך על אכילה זו. ואם אוכל כשיעור קביעות סעודה, (ולענין סוכה שיעור זה הוא כשיעור מאה ששים ושתיים גרם), צריך לברך לישב בסוכה, וכמו שהסברנו כבר.

10. כאשר אוכל בסוכה אכילה שצריך לברך עליה ברכת לישב בסוכה, לכתחילה הנכון יותר הוא, שיברך לישב בסוכה לפני שמתיישב לאכול, ולאחר הברכה יישב ויברך על מה שאוכל ויאכל לשובע נפשו.

מערכתהלכה יומית, מברכת את קהל המנויים היקרים, בברכת חג שמח, תזכו לשנים רבותנעימות וטובות, ונזכה כולנו לראות בביאת משיח צדקינו, ובשמחת בית השואבה, בקול גילת ורנן, במהרה בימינו אמן.

The Laws of the Holiday of Sukkot

As per the request of many of our members and as a public service, we shall now list a synopsis of some laws which are essential for the upcoming Sukkot holiday:

1. The Sukkah must be made of three walls and Sechach (the roof). The walls may be made of any material which can withstand a normal wind, excluding sheets and the like which cannot and are thus invalid.

2. If the walls are made from metal, plastic, or anything else which does not grow from the ground, one should not place the Sechach directly on them; rather, one should place some wooden beams on top of the walls and place the Sechach on these beams, for these beams grow from the ground and thus are incapable of becoming impure.

3. The Sechach must be made of something that grows from the ground, for instance, wooden slats, tree branches, and the like. Likewise, it must be detached from the ground as opposed to a tree which is still attached to the ground and cannot be used. Similarly, the Sechach must be made of material that is unable to become impure, excluding foods or wooden vessels such as wooden crates or chests, for these are indeed capable of becoming impure. A mat made of straw which is usually made for lying on is capable of becoming impure and is thus invalid for use as Sechach. However, mats made of reeds (or bamboo) specially made for use as Sechach are completely valid for use as Sechach.

4. Decorations hung from the Sechach to beautify the Sukkah may in fact invalidate the Sukkah in certain instances since they are not valid to be used as Sechach. Therefore, Maran Harav Ovadia Yosef z’l writes that one must be sure to hang these decorations in close proximity to the Sechach, i.e. within four Tefachim (32 cm). The decorations should not hang down more than 32 cm from the Sechach, for they can invalidate the Sukkah in this way, as we have explained. However, when the decorations are within 32 cm of the Sechach, they are considered to be a part of the Sechach and there is no concern for invalidation of the Sukkah, even if they are quite large.

5. The Sechach should be made in a light manner, such that large stars can be seen through it. Nevertheless, even if one made the Sechach in a way that stars cannot be seen through it, it is still valid. However, if one made the Sechach so thick that rain cannot pass through it, one should be stringent and invalidate such a Sukkah. One should likewise be careful not to build his Sukkah under a balcony or roof, for this kind of Sukkah is invalid according to the letter of the law.

6. On Erev Sukkot, one should not eat over an egg’s volume (approximately 54 grams) of bread past the tenth halachic hour of the day (from approximately two o’clock PM and on), so that one will be able to eat the festive holiday meal that night with an appetite. Some are stringent and abstain from this beginning from halachic midday. When necessary, one may rely on the more lenient view.

7. There is a positive Torah commandment to eat an olive’s volume (approximately 27 grams) of bread in the Sukkah on the first night of Sukkot. Before eating, one should have in mind that he is sitting in the Sukkah in commemoration of the Exodus from Egypt and that he is fulfilling a positive Torah commandment with this eating.

8. On the other days of the Sukkot holiday (besides the second night in the Diaspora), there is no obligation to have a bread meal; however, if one wishes to eat more than an egg’s volume of bread (approximately 54 grams), one must do so in the Sukkah. In this case, one must recite the blessing of “Baruch Ata Hashem Elokeinu Melech Ha’Olam Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Leeshev Ba’Sukkah,” as we have discussed at length previously.

9. One may eat fruits, vegetables, and rice outside of the Sukkah; one may certainly drink water or juice outside of the Sukkah. If one wishes to eat more than an egg’s volume of cake or other pastries, one must do so in the Sukkah, however, one would not recite the “Leeshev Ba’Sukkah” blessing in this instance. If one plans on eating an amount of cake or pastries which others would consider a meal (approximately 162 grams), one would need to recite the blessing of “Leeshev Ba’Sukkah."

10. When one eats a food in the Sukkah which requires the “Leeshev Ba’Sukkah” blessing, it is preferable to recite this blessing before one sits down to eat. After reciting the blessing, one should have a seat, recite the appropriate blessing for what is eating, and begin to enjoy his meal.

—
Shabbat Shalom

moorlanenews@gmail.com

Please feel free to ask us any questions or requests you may need through this e-mail. We will get back to you, bli neder, asap.

Please send us any announcement you would like to make through our e-mail before Wednesday morning, if possible, unless there is a Yom Tob. Exceptions will be made for late entries

Be advised that we will only announce your simcha when you give us permission to do so

If you no longer wish to receive further emails from moorlanenews please reply with the word "unsubscribe".

Thank you, Hatzlacha & all the best

Wishing ALL our
members and readers
a
גמר חתימה טובה

תזכו לשנים רבות

******

NEW THIS YEAR

ON A TRIAL BASIS

ALL the Petichot for Yom Kippur
will be auctioned
in the bet Hakeneset
at the beginning of Arvit
straight after Shema Koli
on Yom Kippur

Bids can also be submitted
by proxy on behalf of someone else

Tizke Lemitzvot

******

Yom Kippur, Succot & Winter timetables
attached on this email

ערב יום הכפורים

מצות אכילה בערב יום הכפורים

כתוב בתורה (ויקרא כג.) "ועניתם את נפשתיכם בתשעה לחודש בערב". כלומר, מליל עשירי בתשרי, חלה החובה להתענות תענית יום הכפורים. והקשו רבותינו (במסכת ברכות דף ח.) על לשון הפסוק "בתשעה לחודש בערב", שלכאורה היה נכון יותר לכתוב "בעשירי לחודש", וממילא נדע שחובה להתענות כבר מליל עשירי בתשרי, שהרי בכל דיני תורתינו, היום הולך אחר הלילה שלפניו, וכגון ביום השבת, שמזמן שקיעת החמה ביום שישי, נכנסת שבת.

ותירצו רבותינו שהטעם שנכתב בפסוק "בתשיעי לחודש בערב", כדי ללמדינו, שכל האוכל ושותה בתשיעי, מעלה עליו הכתוב כאילו התענה תשיעי ועשירי. וראוי למעט במלאכה בערב יום הכפורים, כדי שיוכל להרבות באכילה ושתיה, וכל העושה מלאכה בערב יום הכפורים אינו רואה סימן ברכה לעולם מאותה מלאכה.

וכמה טעמים נאמרו על מצוה זו. הרא"ש כתב, שהטעם שצונו הקדוש ברוך הוא במצוה זו, שבאהבתו אלינו צוונו להתענות ביום הכפורים כדי לכפר על עוונותינו, וציוה עלינו להתחזק באכילה ושתיה קודם יום הכפורים, כדי שנוכל להתענות למחר.

ובספר שבלי הלקט כתב, להיפך, שכאשר אדם אוכל ושותה בערב יום הכפורים, התענית קשה עליו ביותר, ובזה מקיים מצות "ועניתם את נפשתיכם". ובספר שפת אמת כתב טעם נוסף, שכאשר אדם אוכל ושותה, הוא שמח וטוב לב, ומתוך כך יראה לפייס את חבירו בערב יום הכפורים.

וכתב מרן הרב עובדיה יוסף שליט"א, שאף הנשים חייבות במצוה זו להרבות באכילה ושתיה בערב יום הכפורים, ואף על פי שנשים פטורות ממצות עשה שהזמן גרמא, וכאן המצוה היא בקום עשה, לאכול, מכל מקום, מכיון שהרא"ש כתב שטעם המצוה הוא כדי שנתחזק לקראת התענית, והנשים אף הן מחויבות בתענית, אם כן, גם הן שייכות בציווי להתחזק לקראת התענית.

מנהגי ערב יום הכפורים
כתב רבנו יוסף חיים זצ"ל, שחייב כל אדם לבקש מחילה מאביו ואימו בערב יום הכפורים, על כל מה שחטא להם ופגע בכבודם, ומי שאינו עושה כן נקרא חוטא, ומזלזל בכבוד אביו ואימו, שאם בין אדם לחברו חייבו חז"ל לבקש מחילה מחברו, כל שכן מאביו ואמו שכמעט אין אדם ניצול מחטא זה בכל יום. (עד כאן). וכן ראוי לבני זוג שימחלו זה לזו וזו לזה על כל מה שלא נהגו כשורה אחד עם השני במשך כל השנה.

בערב יום הכפורים, נוהגים להתפלל תפלת מנחה, בעוד היום גדול, דהיינו בשעה מוקדמת, ובתפילת העמידה, אומר כל אחד פסוק "יהיו לרצון אמרי פי והגיון לבי לפניך ה’ צורי וגואלי", ואחר כך אומר וידוי ו"על חטא" כפי שנדפס במחזורים. ואז ילך לביתו ויאכל סעודה מפסקת, שהיא הסעודה האחרונה שאוכל לפני תחילת התענית. ויש לפרוש מכל חמשת העינויים, אכילה, שתיה, רחיצה, נעילת נעלי עור, ותשמיש המיטה, מלפני שקיעת החמה. (ומצוה מן התורה להתחיל בכל דיני התענית קודם שקיעת החמה וראוי לנהוג כן לפחות כרבע שעה קודם שקיעת החמה).

מצוה להדליק נרות לכבוד יום הכפורים, וקודם ההדלקה יש לברך "אשר קדשנו במצוותיו וצוונו להדליק נר של יום הכפורים". ואין לאשה לברך עם ההדלקה ברכת שהחיינו, אלא לאחר חליצת נעליים, שרק אז רשאים לברך שהחיינו, משום שבברכת שהחיינו מקבלת עליה קדושת יום הכפורים, ומיד היא חייבת בכל חמשת העינויים.

נוהגים להתעטף בטלית קודם שקיעת החמה (כדי שיוכל לברך עליה), ומתפללים כל תפילות יום הכפורים בטלית, כדי שיתפלל עמו בכוונה.

Erev Yom Kippur

The Mitzvah to Eat on Erev Yom Kippur

The Torah (Vayikra 23) states: “And you shall oppress yourselves on the ninth of the month at night,” meaning that the obligation to fast on Yom Kippur begins from the night of the tenth of Tishrei. Our Sages (Berachot 8a) inquired about the language of the verse, “The ninth of the month at night,” that would it not make more sense to write “the tenth of the month” and we shall understand by default that the obligation to fast begins from the night of the tenth as we find regarding all other laws of the Torah the day begins with the preceding night, as we find by Shabbat which begins from sunset on Friday evening?

Our Sages answered that the reason why the verse states, “The ninth of the month at night,” is in order to teach us that anyone who eats and drinks on the ninth of the month, it is considered as if he has fasted for the ninth and tenth of the month. It is preferable to minimize one’s workload on Erev Yom Kippur in order that one is able to eat and drink copiously. Anyone who performs work on Erev Yom Kippur shall never see any blessing from the money he earns on that day.

There are several reasons given for this Mitzvah. The Rosh writes that the reason Hashem commanded us to perform this Mitzvah is because since Hashem, with all of His love, commanded us to fast on Yom Kippur in order to atone for our sins, He thus commanded us to strengthen ourselves by eating and drinking before Yom Kippur so that we may fast the next day. The Shiboleh Ha’Leket writes that, on the contrary, when one eats and drinks on Erev Yom Kippur, the fast the next day is harder for him and in this way one fulfills the verse, “You shall oppress yourselves.” The Sefat Emet writes an additional reason, that when one eats and drinks, this gladdens him and as a result he will come to appease his friend on Erev Yom Kippur.

Maran Harav Ovadia Yosef Shlit”a writes that women are also obligated in this Mitzvah to eat and drink plentifully on Erev Yom Kippur. Although women are exempt from performing positive Mitzvot which are time-bound and in our situation the Mitzvah is to actively go and eat, nevertheless, since the Rosh writes that the reason for this Mitzvah is in order to give us strength for the upcoming fast and women are also obligated to fast, they are also subsequently obligated to strengthen themselves in preparation for the fast.

Some Customs Pertaining to Erev Yom Kippur
The great Rabbeinu Yosef Haim zt”l writes that one is obligated to ask for his parents’ forgiveness on Erev Yom Kippur for all of the sins he has committed against them and all of the ways he has insulted their honor. One who does not do so is considered a sinner and treats the respect of his father and mother lightly, for if our Sages required one to ask one’s friends and fellows for forgiveness, certainly one ask for his parents’ forgiveness, for it is almost impossible not to transgress this prohibition daily. It is likewise worthy for spouses to forgive one another for all of the inappropriate behavior and angst that they caused each other throughout the year.

It is customary to pray Mincha at an early hour on Erev Yom Kippur. In the Amidah prayer, after reciting the verse, “Yihyu Leratzon Imrei Fi Vehegyon Libi Lefanecha, Hashem Tzuri Vego’ali,” one recites Viduy (the confessional prayer) and “Al Chet” as is printed in Yom Kippur Machzorim. Then, one should proceed home and eat his last meal before the onset of the fast. One should begin to abstain from the five prohibitions that apply on Yom Kippur (i.e. eating and drinking, washing, rubbing one’s self with oils or lotions, wearing leather shoes, and marital relations) before sunset. (It is a Torah commandment to begin abstaining from all the Yom Kippur-related prohibitions before sunset; it is preferable to do so at least fifteen minutes before sunset.)

It is a Mitzvah to light candles in honor of Yom Kippur. Before lighting, one should recite the blessing of, “Baruch Ata Hashem Elokeinu Melech Ha’Olam Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Le’Hadlik Ner Shel Yom HaKippurim.” A woman should not recite the Shehecheyanu blessing along with the blessing on the candles until she has removed her leather shoes; only after doing so can one recite this blessing, for by reciting this blessing, she accepts upon herself the sanctity of Yom Kippur and becomes obligated to abstain from the five prohibitions immediately.

It is customary to wrap one’s self in his Tallit before sunset (so that one will be able to recite the blessing); all of the Yom Kippur prayers are recited while wearing a Tallit so that one can pray with concentration while it is on him.

“Kaparot” is customarily performed during these days (i.e. the Ten Days of Repentance). Some fulfill this custom using chickens while others use money, as we have discussed in the Halacha regarding the Custom of Kaparot.

מנהג הכפרות

שאלה
: האם יש לקיים את מנהג הכפרות בתרנגולים דוקא, או שטוב יותר לקיימו על ידי מעות בלבד?

תשובה
: נהגו בכל תפוצות ישראל לעשות כפרות בערב יום הכפורים, לשחוט תרנגולים לכל בני הבית, ונוהגים ליקח תרנגול זכר לכל אחד מבני הבית הזכרים, ותרנגולת נקבה לכל אחת מבנות הבית הנקבות. ובעת שמסובב התרנגול סביב לראש המתכפר, אומר, זה חליפתך זה תמורתך זה כפרתך, וכפי שנדפס במחזורים, וכשמסובב סביב עצמו יאמר, זה חליפתי וכו’. ומנהג זה נהגו לעשותו בעשרת ימי תשובה, כלומר, בימים אלה, אחר יום ראש השנה לפני יום הכפורים.

אלא שהרשב"א בתשובה (סימן שצה) כתב, מנהג הכפרות שעושים בערבי יום כפור, מצאתיו מנהג פשוט בעירנו, עם עוד דברים שנראו בעיני שהם כדרכי האמורי, (דהיינו מנהג גויים), והרחקתי מנהג זה הרבה, וצותי לבטלו, ואף ששמעתי שדבר זה נשאל לרב האי גאון, ואמר שכן נהגו, עם כל זה מנעתי המנהג. עד כאן. גם מרן השלחן ערוך כתב שיש למנוע מנהג זה, וכשיטת הרשב"א. וכן פסק גם בספר פרי חדש ועוד.

ומכל מקום מרן הרב עובדיה יוסף שליט"א כתב, שמכיון שכבר פשט מנהג זה, הן אצל עדות האשכנזים והן אצל עדות הספרדים, ומכיון שכך גם דעת הגאונים לקיים מנהג זה, וכן כתבו לקיים המנהג עוד רבים מגדולי הפוסקים, לכן הנח להם לישראל במנהגם. ובפרט שנוהגים ליתן הכפרות או דמיהן (דהיינו כסף כנגד מחיר עוף אחד לכל אדם), לעניים, ובזה יש מקום לומר שגם הרשב"א מודה להתיר, כיון שיש טעם בדבר על על פי פשוטן של דברים.

אולם כל זה מצד החשש שדומה הדבר לדרכי האמורי, שמצד זה יש להקל בדבר ולהעמיד את המנהג על מקומו. אך יש לעורר על ענין אחר, והוא, שבמקומות רבים נעשה מנהג הכפרות בצורה המונית, והשוחטים עומדים במשך שעות מרובות לשחוט, וידיהם עייפות, ופעמים רבות אינם שוחטים כדין. וכבר לפני למעלה מששים שנה היה מרן הרב שליט"א מעורר על הדבר, ואומר שמרן השלחן ערוך אמר שהוא מנהג האמורי, ובאמת שהוא מנהג החתי והאמורי, כי הרבה חטאין נגרמים בעבורו. ולכן יש להזהר מאד ,שתעשה שחיטת העוף כדת וכדין, על ידי שוחט מומחה וירא אלוקים. ומכל מקום ניתן גם לקיים מנהג הכפרות במעות שיסובב סביב ראש המתכפר ויאמר, זו חליפתך וכו’, אלו המעות ילכו לצדקה ותכנס אתה לחיים טובים ולשלום, וכן היה נוהג במשך שנים מרן הרב שליט"א.

אלא שיש להוסיף בזה, כי רבותינו המקובלים הרבו בשבח מנהג הכפרות שנוהגים לעשותו בתרנגולים דוקא, כי יש בכך כפרה לנפש האדם הנקרא "גבר", כשם שהתרנגול נקרא "גבר", וגם רבינו קדוש ה’ האר"י ז"ל כתב בשבח המנהג על ידי תרנגולים דוקא, ועל כן יש ענין גדול לנהוג במנהג הכפרות דוקא על ידי תרנגולים. וגם מרן רבינו הגדול שליט"א, אף שכאמור במשך שנים היה נוהג לקיים את מנהג הכפרות במעות בלבד, מכל מקום בשנים האחרונות שינה ממנהגו בזה, וחזר לקיים את מנהג הכפרות בתרנגולים, וכן הורה לקרוביו, שנכון יותר לקיים את מנהג הכפרות בתרנגולים. ועל כן, מי שיש בידו לקיים את המנהג בתרנגולים, שאחר כך יועברו הם או דמיהן לעניים, רצוי מאד שיעשה כן לתועלת נפשו.

ואין צורך להזכיר את גודל איסור צער בעלי חיים, כמו שיש אומרים בגמרא (בבא מציעא לב., ועי’ שבת קנד. ובש"ע חו"מ סימן ערב) "צער בעלי חיים דאוריתא", שיש בזה איסור חמור מאד שמביא גם קטרוג גדול על האדם, ולכן יש להזהר מאד לנהוג כדת בעופות המובאים לקיום מנהג הכפרות, שלא יבאו לידי מיתה או צער בחינם. ולכן יש לקיים מנהג זה רק במקום בו הוא מקויים תחת השגחה כראוי, שתהיה גם השחיטה כדת, ושלא יעשו על תרנגול אחד כפרות כמה פעמים כדרך הרמאים. ואם אין אפשרות לקיים את המנהג בצורה נכונה, אין ספק שעדיף יותר לקיימו על ידי מעות בלבד ולא על ידי תרנגולים. וה’ הטוב יכפר, ואחד המרבה ואחר הממעיט ובלבד שיכוין את לבו לאביו שבשמים

The Custom of Kaparot

Question: Should one fulfill the custom of Kaparot specifically using chickens or should one merely use money?

Answer: It is customary among all Jewish communities to perform Kaparot on Erev Yom Kippur by slaughtering chickens for every member of one’s household. It is customary to use a rooster (male chicken) for every male member of one’s household and a hen (female chicken) for every female member of one’s household. While circling the chicken around the head of the one being atoned for, one recites: "This is your substitute, replacement, atonement etc." as is printed in the Machzorim. When circling one’s own head with a chicken, one should recite: "This is my substitute etc." It is customary to do this during the Ten Days of Repentance, i.e. during this period between Rosh Hashanah and Yom Kippur.

Nevertheless, the Rashba writes in one of his responses (Chapter 395): "Regarding the Kaparot custom which is performed on Erev Yom Kippur, I have found this to be the widespread custom in our city along with other things which seem to me are pagan customs; I have distanced this custom very much and I have ordered that it be nullified. Although I have heard that Rav Hai Gaon was asked about this [custom] and he replied that this was indeed the custom, I have nevertheless discontinued its practice." Similarly, Maran HaShulchan Aruch writes that this custom should be discontinued as per the Rashba’s opinion. The Peri Chadash and other Poskim rule likewise.

Nevertheless, Maran Harav Ovadia Yosef Shlit"a writes that since this has become the prevalent custom among Ashkenazi as well as Sephardic communities in addition to the fact that the Geonim and many other great Poskim uphold this custom, they may thus continue with their custom. This is especially true when the Kaparot or their value (meaning the monetary value of one chicken per person) are being donated to the needy, for in this case it would seem that even the Rashba would agree that it is permissible since there is an understandable reason for doing so according to the simple meaning of this matter.

All this only applies to the fact that this custom resembles pagan rituals, in which case we say that one may be lenient and keep this custom in place. However, we must raise another issue, regarding the fact that in many places, Kaparot are performed as a large-scale operation and when the slaughterers stand for hours on end slaughtering, their hands may become weak and the slaughtering may not necessarily be performed as prescribed by Halacha. Maran Harav Shlit"a would raise this issue close to sixty years ago and would say that according to Maran HaShulchan Aruch, this is a pagan ritual, and when done in this way, it most certainly is, as many evils result from this. Thus, one should take care that the slaughtering of the chickens should be done according to Halacha by an expert and G-d-fearing slaughterer. Nevertheless, one may fulfill the custom of Kaparot by circling money around the head of the one being atoned for and reciting, "This [money] is your substitute etc. this money shall be given to charity and you shall be bestowed with a good life and peace." This was indeed the custom of Maran Harav Shlit"a for many years.

Nevertheless, we must add that the Mekubalim speak very highly about performing Kaparot specifically with chickens, for this provides an atonement for a person is called "man," just as a rooster is called "man." Similarly, the saintly Ariz"l speaks very highly about performing Kaparot specifically using chickens as well. It is this truly important to perform Kaparot specifically using chickens. Although, as we have said earlier, Maran Harav Shlit"a had used money to perform Kaparot for several years, he has nevertheless changed his custom and once again began performing Kaparot specifically with chickens. He has also ruled this way for his relatives that it is indeed preferable to perform the Kaparot custom using chickens. Therefore, one who has the ability to perform Kaparot using chickens and then have their monetary value donated to charity should indeed do so for the benefit of his soul.

We need not mention the great sin of causing pain to animals, as some are of the opinion in the Gemara (Baba Metzia 32a, Shabbat 154a, and see Shulchan Aruch Choshen Mishpat Chapter 272) that "causing pain to animals is a Torah prohibition." This is a severe sin which also causes one to bring Heavenly prosecution upon himself. Thus, one must be extremely careful to treat the chickens properly so that no unnecessary pain or death befalls them. Thus, one should only perform the custom in this way when it takes place under proper supervision so that the ritual slaughter is also performed in accordance with Halacha and that the same chicken is not used for several people like some swindlers do. If it is not possible to perform this custom in a correct fashion, there is no doubt that one should use money instead of chickens. May our benevolent Hashem forgive us; whether one does a little bit more or a little bit less, it is the same, as long as one does it for the sake of Heaven

—
Shabbat Shalom

moorlanenews@gmail.com

Please feel free to ask us any questions or requests you may need through this e-mail. We will get back to you, bli neder, asap.

Please send us any announcement you would like to make through our e-mail before Wednesday morning, if possible, unless there is a Yom Tob. Exceptions will be made for late entries

Be advised that we will only announce your simcha when you give us permission to do so

If you no longer wish to receive further emails from moorlanenews please reply with the word "unsubscribe".

Thank you, Hatzlacha & all the best