Newsletter Parshat Mishpatim – Parashat Shekalim

February 18, 2020July 13, 2022 5780

Please help support our minyanim whenever possible

we are stronger in numbers

****

THIS SHABBAT

(1)

We read Parashat Shekalim

Also Shabbat Mevarechim

When the Holy Temple stood in Jerusalem, each Jew contributed an annual half-shekel to the Temple.

The funds raised were primarily used to purchase cattle
for the communal sacrifices. The leftover monies were used for a variety of communal
purposes, including providing salaries for the judges and maintenance of the
Temple, its vessels, and the city walls.

This annual tax, known as the machatzit hashekel,
was due on the 1st of Nissan. One month
earlier, on the 1st of Adar, the courts
began posting reminders about this Biblical obligation. In commemoration, the Shekalim is the first of four readings added during or
immediately before the month of AdarTorah reading of the Shabbat that falls on or before Adar is supplemented with
the verses (Exodus 30:11-16) that relate G‑d's
commandment to Moses regarding
the first giving of the half-shekel.

The Shekalim haftarah (II Kings
11:17-12:17) continues on the same theme, discussing the efforts of King
Jehoash (9th century BCE) to earmark communal funds for the upkeep of the first
Holy Temple.

(We too give a commemorative half shekel to charity—on
the Fast of Esther.)

"Parshat Shekalim" is
the first of four special readings added during or immediately before the month
of Adar (the other three being Zachor, Parah and Hachodesh).

The Shekalim reading is
also related to the upcoming holiday of Purim. According
to the Talmud, Haman's decree was averted in merit of the mitzvah of machatzit hashekel.

Haftara

II Kings 11:17-12:17.

The Parshat Shekalim Torah reading discusses the annual obligation for every
Jew to give half a shekel to the
Temple coffers. The haftorah discusses
the efforts of King Jehoash (9th century BCE) to earmark these communal funds
for the upkeep of the first Holy Temple.

Background for this haftorah: Because of an
alliance with the Northern Kingdom of Israel, idol
worship had become rampant in the erstwhile righteous Davidic
dynasty-controlled Southern Kingdom. When the king of the Southern Kingdom, Ahaziah, was killed, his mother Athaliah murdered the remainder of the royal family and
seized the throne. During her brief reign, she actively promoted idolatry.
Unbeknownst to her, one of Ahaziah's sons, a small baby, was hidden and
survived. When he became seven years of age, Jehoiada the High Priest led a successful revolt
against Athaliah, and installed the child king, Jehoash, as the new King of Judea.

The haftorah begins with the new king
renewing the people's covenant with G-d. They destroyed all the pagan
altars and statues and appointed officers to oversee the Holy Temple. Jehoash
then instructed the priests regarding all the funds that were donated to the
Temple. According to his plan, all the funds would be appropriated by the
priests. In return, the priests would pay for the regular maintenance of the
Temple. In the 23rd year of Jehoash's reign, the priests neglected
to properly maintain the Temple. Jehoash then ordered that all monies
should be placed in a special box that was placed near the Temple altar, and
these funds were given directly to the workers and craftsmen who maintained the
Temple

(2)

Joint Learning Project

You are cordially invited to a

Double Siyum Mishnayot

Siyum number one:

Seder Kodashim

learnt jointly by
members of the

Bet Hakenesset and the Kollel

Siyum number two:

All Six Sidrei Mishna

learnt by the
Stamler family

on the occasion of the

25^th yahrzeit of Rabbi Stamler’s parents ע'ה

At Seuda Shlishit

Shabbat Mishpatim 22nd February

Mincha 4.55, followed by the Seuda in the shul hall

Guest speaker

Dr Sholom Springer Bsc PhD

Former Senior Official at the Bank of England

‘The Experiences of an Orthodox Jew

in the Rarified
Cloisters of the Bank of England’

Followed by Arbit at End of Shabbat

(3)

****

NEW

SUNDAY MORNING PROGRAM

Breakfast & Short Shiur

straight after Shacharit (8 am)

***

Start you day learning Torah

******

New Opportunity for learning

The Avrechim of the Kollel are able to learn with the Kahal

from 6.50 pm till Arbit at 7.30 pm every evening

Need a partner?

contact Rabbi Stamler

****

Avot Ubanim

THIS WEEK

7:30 pm

(1hr 15 mins after Motzae Shabbat)

Fathers are encouraged to

attend & bond with their sons in

Learning Torah

***

****

Events

CST

***

לוח זמני תפלה לחורף תש"פ

Winter Timetable 5780 – 2019/20

מוצאי שבת	ערבית )מוצ"ש(	שקיעה	מנחה שבת	סוף זמן קריאת שמע	הדלקת נרות	מנחה וקבלת שבת	תאריך	שבת פרשת
Shabbat Ends	Arbit	Sunset	Minha	Shema before	Candle Lighting	Minha & Kabbalat Shabbat	Date	Parasha
PM	PM	PM	PM	AM	PM	PM
6:22	6:15	5:31	4:55	9:48	5:15	5:15	21/22 Feb	משפטים (ש''מ) (שקלים)

Shabbat Services

Children’s Tehilim straight after Musaf

Anyone wishing to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q & A on Parashat Mishpatim

All references are to the verses and Rashi’s commentary, unless otherwise stated.

In what context is a mezuza mentioned in this week's parsha?
21:6 – If a Hebrew slave desires to remain enslaved, his owner brings him "to the doorpost mezuza" to pierce his ear.
What special mitzvah does the Torah give to the master of a Hebrew maidservant?
21:8,9 – To marry her.
What is the penalty for wounding one's father or mother?
21:15 – Death by strangulation.
A intentionally hits B. As a result, B is close to death. Besides any monetary payments, what happens to A?
21:19 – He is put in jail until B recovers or dies.
What is the penalty for someone who tries to murder a particular person, but accidentally kills another person instead? Give two opinions.
21:23 –
(a) The murderer deserves the death penalty.
(b) The murderer is exempt from death but must compensate the heirs of his victim.
A slave goes free if his master knocks out one of the slave's teeth. What teeth do not qualify for this rule and why?
21:26 – Baby teeth, which grow back.
An ox gores another ox. What is the maximum the owner of the damaging ox must pay, provided his animal had gored no more than twice previously?
21:35 – The full value of his own animal.
From where in this week's parsha can the importance of work be demonstrated?
21:37 – From the "five-times" penalty for stealing an ox and slaughtering it. This fine is seen as punishment for preventing the owner from plowing with his ox.
What is meant by the words "If the sun shone on him"?
22:2 – If it's as clear as the sun that the thief has no intent to kill.
A person is given an object for safe-keeping. Later, he swears it was stolen. Witnesses come and say that in fact he is the one who stole it. How much must he pay?
22:8 – Double value of the object.
A person borrows his employee's car. The car is struck by lightning. How much must he pay?
22:14 – Nothing
Why is lending money at interest called "biting"?
22:24 – Interest is like a snake bite. Just as the poison is not noticed at first but soon overwhelms the person, so too interest is barely noticeable until it accumulates to an overwhelming sum.
Non-kosher meat, "treifa," is preferentially fed to dogs. Why?
22:30 – As "reward" for their silence during the plague of the first-born.
Which verse forbids listening to slander?
23:1 – Targum Onkelos translates "Don't bear a false report" as "Don't receive a false report".
What constitutes a majority-ruling in a capital case?
23:2 – A simple majority is needed for an acquittal. A majority of two is needed for a ruling of guilty.
How is Shavuot referred to in this week's parsha?
23:16 – Chag Hakatzir — Festival of Reaping.
How many prohibitions are transgressed when cooking meat and milk together?
23:19 – One.
What was written in the Sefer Habrit which Moshe wrote prior to the giving of the Torah?
24:4,7 – The Torah, starting from Bereishet until the giving of the Torah, and the mitzvot given at Mara.
What was the livnat hasapir a reminder of?
24:10 – That the Jews in Egypt were forced to toil by making bricks.
Who was Efrat? Who was her husband? Who was her son?
24:14 – Miriam, wife of Calev, mother of Chur.

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד

שאלה: מה מקור הפסוק : "ברוך שם כבוד מלכותו
ועד", ומדוע אומרים אותו בקריאת שמע?

תשובה: אחרי קריאת הפסוק הראשון של
קריאת שמע, יש לומר "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם
ועד". ומקור פסוק זה, מבואר במסכת פסחים (דף נו.), אמר רבי שמעון בן לקיש,
נאמר בתורה, "וַיִּקְרָא יַעֲקֹב אֶל בָּנָיו, וַיֹּאמֶר, הֵאָסְפוּ
וְאַגִּידָה לָכֶם אֵת אֲשֶׁר יִקְרָא אֶתְכֶם בְּאַחֲרִית הַיָּמִים", מכאן
שביקש יעקב אבינו לגלות לבניו את קץ הגאולה (את יום הגאולה האחרונה שאנו מצפים
לה). ונסתלקה ממנו שכינה. (כלומר, הסתלקה ממנו רוח קדשו, ונמנע ממנו
לגלות לבניו את קץ הימין). כשראה כאן יעקב אבינו, חשב לעצמו, מדוע נסתלקה ממנו
השכינה? והתחיל לחשוש, שמא אחד מבניו אינו צדיק, ולא כל בניו הם אבותיהם של ישראל.
כשם שלאביו יצחק, היה את עשיו, ולסבו אברהם, נולד ישמעאל,
ואם כן אולי גם הוא, יעקב, אחד מבניו אינו כשר להוליד את ישראל. וחשב יעקב אבינו
שאולי מטעם זה אין הוא יכול לגלות בפני בניו את הקץ.

אמרו לו בניו
ליעקב אבינו, "שמע ישראל" (כלומר, שמע אבינו, שהיה שמו ישראל),
"ה'
אלהינו ה' אחד", אמרו לו, כשם שאין בלבך אלא ה' אחד, כך בלבנו אין אלא ה'
אחד. באותה שעה פתח יעקב אבינו ואמר, "ברוך, שם כבוד מלכותו, לעולם ועד".

כשתקנו את סדר
התפלה, רצו רבותינו שיאמרו בקריאת שמע גם את הפסוק שאמר יעקב אבינו, "ברוך שם
כבוד מלכותו לעולם ועד", אולם אמרו, מה נעשה? אם נאמר את הפסוק, הרי לא משה
רבינו אמר אותו. (שהרי הפסוק אינו מוזכר בתורה), ואם לא נאמר אותו, הרי יעקב אבינו
אמר אותו (כלומר, סוף סוף יעקב אבינו אמר את הפסוק, ורצו לאמרו). התקינו שיהיו
אומרים אותו בחשאי. עד כאן לשון הגמרא.

ואמרו עוד
רבותינו במדרש (רבה, דברים פרשה ב, סימן לו), בשעה שעלה משה למרום,
שמע
את מלאכי השרת שהיו אומרים לפני הקדוש ברוך הוא "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם
ועד", והורידו לישראל. ומכיון שפסוק זה כביכול שייך למלאכי השרת, לכך אומרים
אותו בלחש, ורק ביום הכפורים שדומים ישראל למלאכי השרת, אומרים אותו בקול רם.

באמירת "ברוך, שם כבוד
מלכותו, לעולם ועד," יש להזהר מאד בפיסוק התיבות (המילים)
הנכון.
ובפרט להפסיק בין אמירת "ברוך" לאמירת "שם". ויש לומר: ברוך,
שם כבוד מלכותו, לעולם ועד. וכמו שכתב בשו"ת יכין ובועז (ח"ב סימן מב),
בזו הלשון: "וכן שמענו מפי אדוני אבי מורי הרב ז"ל, והיה גוער במי שסומך
(שאינו שוהה מעט בין) "ברוך" ל"שם". ואדוני אחי הרב רבי צמח
ז"ל, היה מכה על התיבה למנוע העם שלא יסמכו ברוך לשם. וגם במחזור אשר בכתיבת
יד אדוני זקני הרשב"ץ, רשום פסיק אחר תיבת ברוך.

ומרן רבינו
עובדיה יוסף זצ"ל (הכ"מ), היה מזהיר על כך תמיד בשיעוריו. כשם שהזהירו
על כך רבינו הרשב"ץ ובנו הרשב"ש (רבי שמעון בן רבי צמח ורבי שלמה בן רבי
שמעון). וראה בשו"ת יביע אומר חלק ח, (אורח חיים סימן יא).

“Baruch Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed”

Question: What is the source for the
verse “Baruch Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed” and what is the significance
of reciting it within Keri’at Shema?

Answer: After reciting the first verse of Keri’at
Shema, one
should recite “Baruch Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed.” The source for this verse
is the Gemara (Pesachim 56a) which states: “Rabbi Shimon ben Lakish said: The
Torah states, ‘Yaakov called his children and said, ‘Gather and I shall tell
you that which shall happen to you in the end of days.’ This teaches us that
Yaakov Avinu wished to reveal to his children the date of the Final Redemption
at which point the presence of Hashem left him.” When Yaakov saw this, he began
to wonder why Hashem’s presence left him. He was concerned that perhaps one of
his children was not righteous and that maybe all of his children were not
destined to be the patriarchs of the Jewish nation. Just like his father
fathered Esav and his grandfather fathered Yishmael, perhaps one of his
children as well were not fit to father the Jewish nation. It is for this
reason that Yaakov thought that he was unable to reveal the End of Days to his
children.

Yaakov’s children replied, “Shema Yisrael” (i.e. listen Yisrael, which was their father’s
name), “Hashem Elokeinu Hashem Echad,” just like you have only one
Hashem in your heart, we too have only one Hashem in our hearts. When Yaakov
Avinu heard this he replied, “Baruch Shem Kevod
Malchuto Le’Olam Va’ed.”

When our Sages established the order of the daily prayer, they wanted this
verse uttered by Yaakov Avinu inserted into Keri’at Shema. However, they had a dilemma:
How can this verse be mentioned if Moshe Rabbeinu did not recite it (as this
verse is not mentioned in the Torah)? On the other hand, if this verse is not
recited, how can we not say it if ultimately, Yaakov Avinu uttered it! Thus,
they established that this verse be recited in an undertone.

Our Sages teach us in the Midrash (Devarim Rabba, Parasha 2, Section 37) that
when Moshe Rabbeinu ascended to the Heavens, he overheard the angels exclaiming
to Hashem, “Baruch Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed.” He then brought down this
verse and taught it to the Jewish nation. Since this verse is attributed to the
angels, it is recited in an undertone; only on Yom Kippur, when the Jewish
nation is compared to Heavenly angels, is this verse recited aloud.

When reciting this verse, one must make sure to break up the words of the verse
correctly. One must be especially careful to pause between the word “Baruch”
and the word “Shem”. The verse should be recited as follows (with the following
pauses): “Baruch, Shem Kevod Malchuto, Le’Olam Va’ed.” Indeed, the Responsa Yachin
U’Voaz (Volume 2, Chapter 42) writes, “This is how we have heard it recited by
my great father and teacher zt”l. My father would chastise one who would not pause
slightly between the words ‘Baruch’ and ‘Shem’. My great brother Rabbi Tzemach zt”l would bang on the Tevah
(podium) in order to prevent people from connecting these two words together.
Indeed, in a Siddur written by grandfather the great Rashbetz, there is a comma
after the word ‘Baruch.’”

Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt”l would constantly remind others of this law in his
classes just as the Rashbetz (Rabbeinu Shimon bar Tzemach) and his son the
Rashbash (Rabbeinu Shlomo bar Shimon) have already warned us (see Responsa
Yabia Omer, Volume 8, Section 11).

כוונת המילים "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד"

בהלכות הקודמות
ביארנו, שחייב אדם לכוין בפסוק הראשון של קריאת שמע. ואם לא כיון בפסוק זה, לא יצא
ידי חובתו. ובהלכה
הקודמת ביארנו שלאחר אמירת הפסוק הראשון של
"שמע ישראל", אומרים "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד".

ונחלקו
רבותינו הפוסקים, לגבי פסוק "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד". האם דינו
כדין הפסוק הראשון של קריאת שמע, שמי שלא כיון בו לא יצא ידי חובתו, או שדינו כדין
שאר הפרקים של קריאת שמע, שהכוונה בהם אינה מעכבת (כלומר, אינה מעכבת את האדם שיצא
ידי חובתו, אלא יוצא ידי חובתו גם בלי הכוונה).

והנה
מרן רבינו יוסף קארו בשלחן ערוך, לא ביאר את הדין בזה לגבי אמירת ברוך שם כבוד
מלכותו לעולם ועד. ובכל זאת בספרו בית יוסף, לאחר שכתב שאסור להפסיק (לצורך עניית אמן
על קדיש וכדומה), באמצע הפסוק הראשון של קריאת שמע, כי "אין לך דבר גדול
כקבלת עול מלכות שמים" (וכדין תפלת העמידה), הוסיף בזו הלשון: ונראה לי, שהוא
הדין ל"ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד" שגם הוא מכלל הייחוד, ומטעם זה
אין להפסיק בין פסוק שמע ישראל לברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד. עד כאן לשונו.

ומן
הדברים הללו נוכל ללמוד שלדעת מרן הבית יוסף, אמירת הפסוק "ברוך שם כבוד
מלכותו לעולם ועד", דינה כדין קריאת הפסוק הראשון של "שמע ישראל".

ומרן
רבינו עובדיה יוסף זצ"ל (הכ"מ, בשו"ת יביע אומר ח"ו
או"ח סימן ט), הביא יסודות נאמנים לומר, שדין "ברוך שם כבוד
מלכותו לעולם ועד" כדין קריאת שמע, שחייבים לכוין בפסוק זה,
ואם
לא כיון לא יצא ידי חובתו. והביא דברי הרבה פוסקים שכתבו כן. ובהם הלבוש והמגן
אברהם.

לכן
להלכה, חייבים לכוין בפסוק "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד". ואם לא
כיון בפסוק זה, צריך לחזור ולקרוא קריאת שמע, כמו שכתבנו בהלכה הקודמת.

ובהלכה
ההבאה נבאר את פירוש המילים "ברוך שם כבוד מלכותו
לעולם ועד". כוונת המילים.

Proper Intention
While Reciting

“Baruch Shem Kevod
Malchuto Le’Olam Va’ed”

In
the previous Halachot we have discussed that one must have the proper intention
while reciting the first verse of Keri’at
Shema and if one did not do so, one has not fulfilled his
obligation. In the previous
Halacha we have
written that after reciting the first verse of Keri’at Shema, one must recite the verse of “Baruch Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed.”

The Poskim disagree whether the verse of “Barech Shem Kevod Malchuto Le’Olam
Va’ed” retains the same status as the first verse of Keri’at Shema in that if one
did not concentrate while reciting this verse, one does not fulfill his
obligation, or does it share the status as the other paragraphs of Keri’at Shema where proper
intention does not hinder the fulfillment of one’s obligation (meaning that one
fulfills his obligation even by saying the words even without concentrating).

Maran Rabbeinu Yosef Karo does not rule explicitly on the law regarding “Barech
Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed.” Nevertheless, in his work Bet Yosef, after
writing that it is forbidden to interrupt by answering “Amen” to Kaddish and
the like within the first verse of Keri’at
Shema, for “there is nothing greater than accepting the yoke of
Heaven upon one’s self” (similar to the law regarding the Amida prayer), he
adds the following: “It seems to me that the same applies to ‘Baruch Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed,’
for this is likewise part of the unification of Hashem. Thus, one may not
interrupt to answer anything between the first verse of Keri’at Shema and ‘Baruch Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed.’”

Based on this, we can infer that according to Maran Ha’Bet Yosef, the recitation
of the verse of “Barech Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed” shares the same laws
as the recitation of the first verse of Keri’at
Shema.

Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt”l
(in his Responsa Yabia Omer, Volume 6, Chapter 9) provides several sources to
prove that “Baruch Shem Kevod
Malchuto Le’Olam Va’ed” shares the same law as the first verse of Keri’at Shema and one must
therefore have the proper intention while reciting it; if one did not, one has
not fulfilled his obligation. He proceeds to quote many Poskim who rule
likewise, including the Levush and Magen Avraham.

Thus, halachically speaking, one must concentrate and have the proper
intention while reciting the verse “Baruch
Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed.” If one did not have the proper
intention while reciting this verse, one must repeat Keri’at Shema over again, as
we have explained in the previous Halacha.

In the next Halacha, we shall, G-d-willing, discuss the
meaning of the words “Baruch
Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed.”

ביאור
"ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד"

בהלכות הקודמות
ביארנו את יסוד הדין שאנו אומרים "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד".
ובהלכה הקודמת ביארנו, שחובה לכוין
בפסוק זה, ומי שלא כיון את פירוש המילים, לא יצא ידי חובתו.

ועתה
נבוא לבאר את פירוש המילים בפסוק זה, ולצורך כך יש לבאר כמה מושגים יסודיים:

הדבר
ידוע, כי פירוש המילה "ברוך" בכל הברכות, אין פירושה שאנו מברכים את
הקדוש ברוך הוא, שהרי האדם לא יוכל לברך את ה' יתברך שכל השפע בא ממנו. רק כוונת
הדבר, "ברוך" – מקור השפע.

כמו
שאנו אומרים "הדור", על דבר שמשפיע הדר על סביבתו. וכן "רחום"
על מה שמשפיע רחמים. כן אנו אומרים "ברוך", על מקור
הברכות והשפע. וכשאנו אומרים "ברוך אתה ה'", הכוונה היא,
שמקור
השפע, הוא ה'.

ופירוש
המילים "כבוד מלכותו", למשל בקדושה שאנו אומרים "ברוך כבוד ה'
ממקומו", הכוונה היא לכל הבריאה, כי "כבוד מלכותו" של ה', הוא כל
המציאות שיש בעולם, שהוא מנהיג אותה במלכותו. כמו שנאמר "כֹּל הַנִּקְרָא
בִשְׁמִי וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו". (ישעיה, מג).

והדבר
ידוע, שאין אנו מכירים ומשיגים את ה' יתברך בעצמו, רק על ידי מעשיו.
כלומר,
יודעים אנו שה' יתברך ברא אותנו, ומשגיח עלינו, אבל אין אנו יכולים להשיג ולהבין
את מציאותו ממש.

ולכן
כל השמות שאנו מכנים את ה', אינם מבטאים את מציאות ה', אלא רק את
הנהגתו כלפינו. ולמשל, כשאנו אומרים שה' נקרא "חנון", פירוש הדבר שהוא
נוהג עמנו בחנינה. וכשאנו אומרים "רחום", פירושו שהוא
נוהג עמנו ברחמים.

וכמו
כן "שם כבוד מלכותו", פירושו, כל המציאות הנראית בעולם בגלל הנהגת ה'
בעולם. זהו שם כבוד מלכותו של ה'.

ומעתה
נבוא לביאור כל הפסוק: ברוך – מקור שפע. שם כבוד מלכותו – כל המציאות בעולם. לעולם
ועד – נמשך תמיד, בלי הפסקה.

ולסיכום: פירוש המילים "ברוך, שם כבוד מלכותו, לעולם
ועד": השפעת, הנהגת ה' במציאות בעולם, נמשכת תמיד לעולם.

ובפסוק
זה כמה פירושים, ורובם על דרך הקבלה. ולנו אין עסק בנסתרות. לכן הבאנו את פירוש
פשטם של המילים. ראה לרבינו דוד אבודרהם (בדיני קריאת שמע). ובספר מלחמת מצוה
לרבינו מאיר המעילי, (עמוד לז).

The Meaning of
“Baruch Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed”

In
the previous
Halachot we have established that the verse “Baruch Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed”
must be inserted into Keri’at
Shema. One must likewise have the proper intention while reciting
this verse. If one did not, one has not fulfilled his obligation.

Let us now explain the meaning of the various words contained in this verse. In
order to do so, let us verse begin with some fundamental ideas:

It is well-known that whenever we mention the words “Baruch” in any blessing, it
does not mean that we are blessing Hashem, for one cannot bless Hashem since He
is the source of all blessing and abundance. Rather, the meaning of the word “Baruch” is “source of
blessing abundance.” Thus, when we say “Baruch
Ata Hashem” this means that “Hashem is the source of abundance.”

Regarding the meaning of the words “Kevod
Malchuto,” just as we exclaim in Kedusha, “Baruch Kevod Hashem Mime’komo”
(Blessed is the glory of Hashem from His place) and this refers to the entire
creation, so too, “Kevod
Malchuto” (the honor of his kingdom) refers to the existence of the
entire creation which Hashem leads with His sovereignty, as the verse (Yeshaya
43) states, “Anything called in my name and my honor, I have created.”

Clearly, we cannot fathom the ultimate greatness of Hashem and we can only
catch a glimpse of Hashem through his creations. This means that we know that Hashem
has created us and watches over us but we can never fathom or understand the
exact reality that is Hashem.

Thus, any names which we use to refer to Hashem do not reflect upon the reality
of Hashem and are merely expressions of how He behaves towards us. For
instance, when we say Hashem is “Gracious,” this means Hashem treats us
graciously. When we refer to Hashem as “Merciful,” this means that Hashem
treats us with mercy.

Similarly, “Shem Kevod
Malchuto” means that whatever exists in this world only exists
because Hashem runs the world. This is what is meant by the “Name of Hashem’s
glorious kingdom.”

Thus, the meaning of this entire verse is: “Baruch”-The
source of abundance, “Shem
Kevod Malchuto”- The entire existence of the creation of the world,
“Le’Olam Va’ed”-
Shall continue forever and without pause.

Summary: The meaning of the verse “Baruch
Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed” is: “The source of abundance by
Hashem’s leadership in the existence of the world shall continue forever.”

This verse has several explanations and most of them are
Kabbalistically-inclined. Since we do not usually delve into the secrets of the
Torah, we have presented only the simple meaning of this verse. (See Sefer
Abudirhem, laws of Keri’at
Shema and Sefer Milchemet Mitzvah by Rabbeinu Meir Ha’Me’ili, page
37.)

—

Shabbat Shalom

moorlanenews@gmail.com

Please feel free to ask us any questions or requests you may need through this e-mail. We will get back to you, bli neder, asap.

Please send us any announcement you would like to make through our e-mail before Wednesday morning, if possible, unless there is a Yom Tob. Exceptions will be made for late entries

Be advised that we will only announce your simcha when you give us permission to do so

If you no longer wish to receive further emails from moorlanenews please reply with the word "unsubscribe".

Thank you, Hatzlacha & all the best

Newsletter Parashat Yitro – Aseret Hadiberot

February 12, 2020July 13, 2022 5780

Please help support our minyanim whenever possible

we are stronger in numbers

****

Minhag

Aseret Hadiberot

‘Aseret HaDiberot – The Ten Commandments

It is the minhag of all Jews from North Africa, as well as Ashkenazim, to stand up during the reading of the ‘Aseret HaDiberot (the
Ten Commandments) on Shabu’ot, Shabat Yitro, and Shabat VaEthanan,
to commemorate the time when Yisrael stood at Har Sinai as if we are once again
welcoming the face of the Shekhina (Divine Presence) and accepting the
Tora.[1]

However, Rambam [2] writes not to stand for
the ‘aseret hadiberot because the heretics will claim, “we only
attribute importance to these ten misvot as they are the only ones that are
true; the rest of the Tora is not true,” has veshalom.

The reason
we continue to follow this minhag, is because the heretics at the time
of Rambam were much different then the heretics of today as heretics of today
do not make such claims.[3] Ribi Shalom Messas[4] is also of this opinion
and explains further that whether we were to remain seated or we stood during
the ‘aseret hadiberot it would not change the perception of the
heretics; either way they would find ways to deny the Tora. Also, it is clear
that since we continue to read the remainder of the parasha – and not solely
the ‘aseret hadiberot – there is no reason to worry about such claims.[5] Ribi Yehuda ‘Ayash of
Algeria is also of this opinion and writes that the claims of the heretics
could only persuade an ignoramus of nowadays using such logic.[6] Furthermore, Maran HaHida[7] explains that since we
make berakhot before and after each ‘aliya latora – and not just
the ‘aliya of the ‘aseret hadiberot – we have no worry that
heretics will make a claim that the rest of the Tora is untrue.

Maran HaHida[8] cautions us, however, to
stand from the beginning of the ‘aliya in order to show that we stand for other
pesuqim as well. He also adds that it is very important that if the
majority of the congregation is standing, one is NOT allowed to sit, as this
illustrates a belittlement of the ‘Aseret HaDiberot, G-d forbid.
Nonetheless, the majority of Moroccan posqim write that the common
minhag is to stand only upon reaching the ‘Aseret HaDiberot for we are
not concerned about the claims of the heretics at all.[9]

It was the tradition to gather women together and read them these Ten
Commandments, in Arabic “ ‘Asr Klmat,” along with its explanation
according to Hazal.[10]

Certain parts of the parasha are read in a special tune, among them the ‘Aseret
HaDiberot and the Shirat HaYam in order to ascribe special
importance to these sections of the Tora as they speak about the high spiritual
level of Bené Yisrael and not, has veshalom, to say that
they are more important than the rest of the Tora.[11]

The Minhag in Moor Lane is to STAND during the Aseret Hadiberot

[1] As the Tora says “they were standing at a
distance.” This minhag is cited by Dibré Shalom VeEmet (Heleq
2, p.72). Sefer Mamlekhet Kohanim records that this was also the minhag
in Djerba and mainland Tunisia, Noheg BeHokhma p.143, QS”A Toledano
(Siman 442:9), Yehavé Da’at Hazan (Heleq 3, O”H,
Siman 13), Maté Yehuda ‘Ayash (Siman 1:6), Dabar Shemuel
by Ribi Shemuel Abuhab (Siman 276), Kapé Aharon (Siman 39), and Sedé Hemed
(Kelalé HaPosqim, Siman 5:14). In Shemesh Umaghen (Heleq 1, O”H,
Siman 57, p.130) Ribi Shalom Messas solidifies our custom to stand based on the
fact that today we do not have the same type of heretics that they had in the
times of Hazal and because of whom this minhag was spoken out fiercely against.
Maran HaHida (LeDavid Emet Siman 7:5) further says that one should
stand in order to stir feelings of fear and trepidation as were felt at Har
Sinai.

Those who speak out against this practice do so because to a foreigner it might
seem as if the ‘Aseret HaDiberot are more important than the rest of the
Tora. This gives reason for the heretics to believe that only the ‘Aseret
HaDiberot were given at Har Sinai and not the rest of the Tora which
is not the truth, has veshalom.

[2] In his handwritten responsa that was compiled
along with approximately 367 other responses in 1934. (Siman 46).

[3] Ribi Moshé Feinstein’s response, Igerot Moshé
(Heleq 4, O”H Siman 22).

[4] Shemesh Umaghen (Heleq 1, O”H
Siman 57 p.130-1) and (Heleq 3, O”H Siman 55:3).

[5] Maghen Abot (Siman 1, p.53-4): Diné
Hashqamat HaBoqer.

[6] Maté Yehuda (Siman 1:6).

[7] LeDavid Emet (Siman 7:5).

[8] Toub ‘Ayin (Siman 11).

[9] Ribi Yehuda ‘Ayash of Algeria (Maté Yehuda
Siman 1:6), Ribi Yishaq Hazan (Yehavé Da’at, Heleq
3, Siman 13), Ribi Yosef Messas in Osar HaMikhtabim (Heleq
3, §1859), and HaMalakh Refael Berdugo as quoted by the QS”A of Ribi
Refael Barukh Toledano (p.174), all say that the common minhag is to
stand only once we reach the ‘Aseret HaDiberot. This is also the minhag
of Tunisia (Mamlekhet Kohanim) and Libya (Netibot HaMa’arab,
Shabu’ot §12).

[10] This is to make the Tora more pleasant to them,
and with this they should be more helpful to their husbands in facilitating
their Tora learning. See Nahagu Ha’Am (Shabu’ot §5, p.57) as the
source and for the lyrics in Arabic.

[11] See Noheg BeHokhma (p.145 §13).

****

NEW

SUNDAY MORNING PROGRAM

Breakfast & Short Shiur

straight after Shacharit (8 am)

THIS WEEK

Shiur given

R'Chaim Tangy

***

Start you day learning Torah

******

New Opportunity for learning

The Avrechim of the Kollel are able to learn with the Kahal

from 6.50 pm till Arbit at 7.30 pm every evening

Need a partner?

contact Rabbi Stamler

****

Avot Ubanim

THIS WEEK

7:25 pm

(1hr 15 mins after Motzae Shabbat)

Fathers are encouraged to

attend & bond with their sons in

Learning Torah

***

****

Events

CST

***

לוח זמני תפלה לחורף תש"פ

Winter Timetable 5780 – 2019/20

מוצאי שבת	ערבית )מוצ"ש(	שקיעה	מנחה שבת	סוף זמן קריאת שמע	הדלקת נרות	מנחה וקבלת שבת	תאריך	שבת פרשת
Shabbat Ends	Arbit	Sunset	Minha	Shema before	Candle Lighting	Minha & Kabbalat Shabbat	Date	Parasha
PM	PM	PM	PM	AM	PM	PM
6:09	6:00	5:17	4:40	9:56	5:01	5:01	14/15 Feb	יתרו (עשרת הדברות)

Shabbat Services

Children’s Tehilim straight after Musaf

Anyone wishing to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q & A on Parashat Yitro

All references are to the verses and Rashi’s commentary, unless otherwise stated.

Yitro had 7 names. Why was one of his names Yeter ?
18:1 – Because he caused a parsha to be added to the Torah. Yeter means addition.
News of which two events motivated Yitro to come join the Jewish People?
18:1 – The splitting of the sea and the war against Amalek.
What name of Yitro indicates his love for Torah?
18:1 – Chovav.
Why was Tzipora with her father, Yitro, and not with Moshe when Bnei Yisrael left Egypt?
18:3 – When Aharon met Moshe with his family on their way down to Egypt, Aharon said to Moshe: "We're pained over the Jews already in Egypt, and you're bringing more Jews to Egypt?" Moshe, hearing this, sent his wife and children back to Midian.
Why does verse 18:5 say that Yitro came to the desert — don't we already know that the Bnei Yisrael were in the desert?
18:5 – To show Yitro's greatness. He was living in a luxurious place; yet he went to the desert in order to study the Torah.
Why did Moshe tell Yitro all that G-d had done for the Jewish People?
18:8 – To draw Yitro closer to the Torah way of life.
According to the Midrash quoted by Rashi, how did Yitro respond when he was told about the destruction of Egypt?
18:9 – He grieved.
Who is considered as if he enjoys the splendor of the Shechina ?
18:12 – One who dines with Torah scholars.
On what day did Moshe sit to judge the Jewish People?
18:13 – The day after Yom Kippur.
Who is considered a co-partner in Creation?
18:13 – A judge who renders a correct decision.
"Moshe sat to judge the people, and the people stood before Moshe…." What bothered Yitro about this arrangement?
18:14 – Yitro felt that the people weren't being treated with the proper respect.
Why did Yitro return to his own land?
18:27 – To convert the members of his family to Judaism.
How did the encampment at Sinai differ from the other encampments?
19:2 – The Jewish People were united.
To whom does the Torah refer when it uses the term "Beit Yaakov "?
19:3 – The Jewish women.
How is G-d's protection of the Jewish People similar to an eagle's protection of its young?
19:4 – An eagle carries its young on top of its wings to protect them from human arrows. So too, G-d's cloud of glory separated between the Egyptians and the Jewish camp in order to absorb Egyptian missiles and arrows fired at the Jewish People.
What was G-d's original plan for Matan Torah ? What was the response of the Jewish People?
19:9 – G-d offered to appear to Moshe and to give the Torah through him. The Jewish People responded that they wished to hear the Torah directly from G-d.
How many times greater is the "measure of reward" than the "measure of punishment"?
20:6 – 500 times.
How is it derived that "Don't steal" refers to kidnapping?
20:13 – Since it is written immediately after "Don't murder" and "Don't commit adultery," it is derived that "Don't steal" refers to a crime carrying the same penalty as the first two, namely, the death penalty.
In response to hearing the Torah given at Sinai, how far backwards did the Jewish people retreat in fear?
20:15 – They backed away from the mountain twelve mil (one mil is 2000 cubits).
Why does the use of iron tools profane the altar?
20:22 – The altar was created to extend life; iron is sometimes used to make weapons which shorten life.

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

שאלה: האם מותר להניח בשבת מכשיר "אינטרקום" בחדר שיש בו תינוק, כדי שיוכלו הוריו לשמוע את בכיו ולדעת מה מצבו, ולהעניק לו כל צרכיו?

תשובה: הנה לכאורה יש לדון בזה מצד שמכשיר האינטרקום דומה מצד פעולתו למכשיר הרם קול שכבר אסרוהו כל גאוני הדורות האחרונים מכמה סיבות, ומהם, מפני שמכשיר הרם קול הוא כלי המיוחד להשמעת קול, שאסור מדרבנן להשתמש בו ביום השבת. וכן האריך בזה מרן הרב זצ"ל בספר יביע אומר (ח"א סי' יט) לאסור השימוש ברמקול בשבת מכמה טעמים.

אולם לענין אינטרקום בחדר שיש בו תינוק, לכאורה יש לדון בזה להקל מטעם שתינוק נחשב כחולה שאין בו סכנה גם כאשר הוא מרגיש טוב, (שהרי מצבו רגיש וכל הזמן הוא נזקק לטיפול של הוריו) ולכן, באיסור דרבנן שלא נעשה על ידי ההורים, רק על ידי התינוק שמשמיע קולו, לכאורה יש להקל. ואף שבזמן שנכנסים ההורים לחדר התינוק בכדי לטפל בו, נשמע גם קולם ברמקול בזמן שהם מדברים שם, מכל מקום מותר הדבר, לפי שאינם מתכונים שישמעו קולם, ואין להם כל תועלת מכך, וגם אינם עושים מעשה בידים כלל, על כן יש להקל בזה באיסור דרבנן.

אלא שיש אומרים שעיקר איסור השימוש ברמקול או באינטרקום בשבת אינו רק מדרבנן, אלא איסורו איסור גמור מן התורה, מפני שבזמן שעוברים גלי הקול, נוצרת פעולה חשמלית המביאה לזיקי אש במוליכי הזרם החשמלי, ויש בזה איסור תורה. וכן כתבו כמה מגדולי הרבנים בדור שלפנינו. אולם מרן הרב זצ"ל העיר על דבריהם, כי מזה זמן רב דיבר על כך עם ידידו הגאון רבי שלמה זלמן אוירבך זצ"ל (שהיה נודע בהבנתו בעניני חשמל בהלכה) והלה הודיעו באופן ברור כי דברי הרבנים שכתבו כך אינם נכונים במציאות כלל, ושאין הדיבור מעורר זיקי אש, רק הגברת הזרם, שאין בו שום חשש של הבערה וכיבוי, וכל דברי המומחים בזה הם רק על הגברת הזרם, אבל האש או האור, לא מתגבר ולא מתמעט בזה כלל. והרבנים שכתבו כן בזמנים עברו, הוא מפני שלא היה ענין החשמל ברור בזמנם די הצורך.

ולפיכך הדבר ברור, שאין איסור בשימוש ברמקול בשבת, אלא מדרבנן, ולפיכך בנדון דנן שהוא לצורך תינוק, וגם לא נעשה מעשה בידים ממש, המיקל בשימוש באינטרקום בשבת, יש לו על מה שיסמוך.

Baby Monitors on Shabbat

Question: May one place a baby monitor (intercom) in a baby’s room on Shabbat in order to be able to hear if the baby cries and to be able to adequately care for his/her needs?

Answer: At first glance, it would seem that the baby monitor is similar in the way it works to a microphone which has already been prohibited by the greatest luminaries of the past several generation for several reasons, including the fact that it is a vessel designated for making noise whose usage on Shabbat is subject to a rabbinic prohibition. Indeed, Maran zt”l writes lengthily in his Responsa Yabia Omer (Volume 1, Chapter 19) to prohibit the usage of a microphone on Shabbat for several reasons.

Nevertheless, there seems to be more room for leniency regarding a monitor placed in a baby’s room, for an infant is considered to be “an individual ill with a non-life-threatening illness” even when he is healthy (since a baby’s condition is very sensitive and he is constantly in need of his parents’ care); thus, there is room for leniency regarding a rabbinic prohibition not being performed by the parents and which is only a result of the raising of the baby’s voice. Although the parents’ voices are heard on the intercom as well when they enter the baby’s room in order to care for him and speak there, nevertheless, this is still permissible since they have no intention for their voices to be heard and they gain no benefit from this in addition to the fact that there is no physical action. Thus, regarding a rabbinic prohibition, there is room for leniency.

On the other hand, some claim that the usage of a microphone or baby monitor on Shabbat is not only a rabbinic prohibition but is actually a Torah prohibition, for the sound waves create an electrical function whereby sparks of fire are emitted via electrical conduction. Several great luminaries from the previous generation rule likewise. Nevertheless, Maran zt”l disagrees with this opinion, for after having spoken this matter over with his great friend, Hagaon Harav Shlomo Zalman Auerbach zt”l (who was known to be an expert in the Halachot regarding electricity), the latter informed him that it is clear that the opinion of the aforementioned luminaries is completely incorrect and one’s speech does not create any kind of sparks and only causes an increase in the sound waves which has no connection to the forbidden works of igniting or extinguishing a flame. All experts in the field of electricity point to an increase in the sound waves but no fire (electricity) is increased or decreased as a result. The reason why some Poskim wrote this way in previous generations is because the mechanics of electricity were not yet clearly understood by all.

Thus, it is clear that using a microphone on Shabbat is only a rabbinic prohibition and regarding our situation which is a necessity for an infant and where no physical action being performed, one who is lenient and uses a baby monitor on Shabbat surely has on whom to rely.

—

Shabbat Shalom

moorlanenews@gmail.com

Newsletter Parashat Beshalach

February 5, 2020July 13, 2022 5780

Please help support our minyanim whenever possible

we are stronger in numbers

****

NEW

SUNDAY MORNING PROGRAM

Breakfast & Short Shiur

straight after Shacharit (8 am)

This weeks speaker

Rabbi Namir Cohen

on the subject of

Lo Tachmod

***

Start you day learning Torah

******

New Opportunity for learning

The Avrechim of the Kollel are able to learn with the Kahal

from 6.50 pm till Arbit at 7.30 pm every evening

Need a partner?

contact Rabbi Stamler

****

Avot Ubanim

THIS WEEK

7:10 pm

(1hr 15 mins after Motzae Shabbat)

Fathers are encouraged to

attend & bond with their sons in

Learning Torah

***

****

Events

CST

***

לוח זמני תפלה לחורף תש"פ

Winter Timetable 5780 – 2019/20

מוצאי שבת	ערבית )מוצ"ש(	שקיעה	מנחה שבת	סוף זמן קריאת שמע	הדלקת נרות	מנחה וקבלת שבת	תאריך	שבת פרשת
Shabbat Ends	Arbit	Sunset	Minha	Shema before	Candle Lighting	Minha & Kabbalat Shabbat	Date	Parasha
PM	PM	PM	PM	AM	PM	PM
5:56	5:50	5:03	4:25	10:03	4:47	4:47	7/8 Feb	בשלח (שירה)

Shabbat Services

Children’s Tehilim straight after Musaf

Anyone wishing to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q & A on Parashat Beshalach

All references are to the verses and Rashi’s commentary, unless otherwise stated.

What percentage of the Jewish People died during the plague of darkness?
13:18 – Eighty percent (four-fifths).
Why did the oath that Yosef administered to his brothers apply to Moshe's generation?
13:19 – Yosef made his brothers swear that they would make their children swear.
Why did the Egyptians want to pursue the Jewish People?
14:5 – To regain their wealth.
Where did the Egyptians get animals to pull their chariots?
14:7 – From those Egyptians who feared the word of G-d and kept their animals inside during the plagues.
What does it mean that the Jewish People "took hold of their fathers' craft" (tafsu umnut avotam )?
14:10 – They cried out to G-d.
How did G-d cause the wheels of the Egyptian chariots to fall off?
14:25 – He melted them with fire.
Why were the dead Egyptians cast out of the sea?
14:30 – So that the Jewish People would see the destruction of the Egyptians and be assured of no further pursuit.
To what future time is the verse hinting when it uses the future tense of "Then Moshe and Bnei Yisrael will sing"?
15:1 – Resurrection of the dead during the time of mashiach .
Why are the Egyptians compared to stone, lead, and straw?
15:5 – The wickedest ones floated like straw, dying slowly. The average ones suffered less, sinking like stone. Those still more righteous sunk like lead, dying immediately.
The princes of Edom and Moav had nothing to fear from the Jewish People. Why, then, were they "confused and gripped with trembling"?
15:14 – They felt horrible seeing Israel in a state of glory.
Moshe foretold that he would not enter the Land of Israel. Which word in the parsha indicates this?
15:17 – "T'vi-aimo …" — "Bring them" (and not "bring us").
Why is Miriam referred to as "Aharon's sister" and not as "Moshe's sister"?
15:20 – Aharon put himself at risk for her when she was struck with tzara'at . (See Bamidbar 12:12 )
The Jewish women trusted that G-d would grant the Jewish People a miraculous victory over the Egyptians. How do we see this?
15:20 – They brought musical instruments with them in preparation for the miraculous victory celebration.
Which sections of the Torah did the Jewish People receive at Marah?
15:25 – Shabbat, Red Heifer, Judicial Laws.
When did Bnei Yisrael run out of food?
16:1 – 15th of Iyar.
What lesson in derech eretz concerning the eating of meat is taught in this week's Parsha?
16:8 – One should not eat meat to the point of satiety.
How did non-Jews experience the taste of the manna?
16:21 – The sun melted whatever manna remained in the fields. This flowed into streams from which animals drank. Whoever ate these animals tasted manna.
The Prophet Yirmiyahu showed the Jewish People a jar of manna prepared in the time of Moshe. Why?
16:32 – The people claimed they couldn't study Torah because they were too busy earning a livelihood. Yirmiyahu showed them the manna saying: "If you study Torah, G-d will provide for you just as he provided for your ancestors in the desert."
Which verse in this week's parsha alludes to the plague of blood?
17:5 – "And your staff with which you smote the river…."
Why did Moshe's hands become heavy during the war against Amalek?
17:12 – Because he was remiss in his duty, since he, not Yehoshua, should have led the battle.

***

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

מנהגי
ט"ו בשבט – ברכת שהחיינו

ט"ו בשבט, נוהגים כמה מנהגים מיוחדים ביום זה, כמו שנבאר.

איסור תענית ומנהג לימוד הזוהר
אסור להתענות (לצום) ביום ט"ו
בשבט. ויש נוהגים לעשות לימוד בליל ט"ו בשבט, וקוראים במשנה
ובזוהר מדברים הקשורים ביום זה, והגאון רבי יעקב רקח זצ"ל, הדפיס ספר מיוחד לליל ט"ו בשבט בשם "פרי עץ
הדר". וכתב מרן רבינו עובדיה יוסף זצ"ל, שיש ללמוד ב"הבנה"
ככל האפשר, ולא בקריאה בלא הבנה, ובפרט יש ללמוד בהלכות השייכות לדיני ט"ו
בשבט בעניני ערלה תרומות ומעשרות, ולהשתדל כאמור ללמוד בהבנה את הדברים, ולא
בקריאה בלבד, מפני שערך הלימוד כשהוא בהבנה מלאה, נעלה לאין שיעור מלימוד בלא הבנה
כראוי, ולפעמים חסרון ההבנה מביא לכך שאין הלימוד נחשב לימוד כלל.

תפלה על אתרוג
יש נוהגים להתפלל ביום ט"ו
בשבט שיהיה להם אתרוג מהודר לחג הסוכות, ואף שיש מפקפקים במנהג זה, מכיון שביום
ט"ו בשבט לא נגזר דין האילנות ממש, מכל מקום יש קצת טעם למנהג, ולמעשה נהגו
בו גדולים וטובים. (קול סיני, חזון עובדיה ט"ו בשבט).

מנהג אכילת הפירות
נוהגים להרבות באכילת פירות של
אילנות בליל ט"ו בשבט, להראות בזה שהוא ראש השנה לאילנות, ולברך עליהם ברכות
הראויות להם, ומנהג זה נזכר גם בדברי כמה מקובלים, ומנהג יפה הוא. וגם מרן
רבינו הקדוש זצ"ל, היה נוהג במנהג זה, ומברך על כמה
מיני מאכלים ופירות וירקות הבאים לפניו, בשמחה ובטוב לבב.

בדיקת הפירות מן התולעים
פירות שמצויים בהם תולעים צריך
שיפתחם ויבדקם לפני שיברך עליהם ברכת הנהנין, וצריך להיזהר מאד בבדיקת הפירות
שמוחזקים בתולעים, מפני שהוא איסור חמור, שהאוכל תולעת חייב חמישה לאווין.
(פסחים כד.). והרי זה משקץ נפשו ומטמא לבו מעבודת השם יתברך. וכבר העיר לנכון
הגאון רבי חזקיה די סילווא (בעל "פרי חדש") על הדרשנים שמרבים
לדרוש אך ורק בדברי אגדות פשטים ורמזים,
ואינם מוכיחים את העם על איסור
תולעים וכיוצא בזה, שאיסורם חמור מאד.

ובפרט יש להזהר בענייני תולעים, בפירות המצויים
בתקופת ט"ו בשבט והם מיובשים, כגון תאנים מיובשות, שכידוע הן מוחזקות
בתולעים, ובדיקתן קשה מאד. ואף היו כמה רבנים שגזרו אומר לאסור על אכילת תאנים אלו
ודומיהן מפני שקשה מאד לבדקן,
ולכן חובה קדושה להישמר בעניין זה
מאד, והמזהיר והנזהר, ירבה שלומם כנהר.

וכבר לפני כמאה שנה, גזרו חכמי העיר חלאב, על
איסור אכילת עלי גפן, הואיל ועלים אלו הוחזקו בעירם כנגועים בתולעים, ואי אפשר היה
לנקותם, והציבור נכשלו באכילת איסור. לכן נמנו וגמרו חכמי העיר כולם, לגזור חרם על
אכילת עלים אלו.
(ובזמנינו ישנם עלים המשווקים
בהכשר, ללא תולעים). ומכאן נלמד כמה יש להזהר בענין זה. וכתבו רבותינו שאין עוון
שיש בו גנאי גדול יותר מאכילת איסור,
שנכנס לתוך גופו של האדם, ונעשה
גופו חלק מאיסור. (ראה בדברי הראשונים בגיטין ז. ובבא בתרא לו.).

ברכת שהחיינו על פרי חדש
על פרי חדש (דהיינו פרי שלא אכל
ממנו באותה עונה) מברך "שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה". ויש להקדים
ברכת הנהנין של הפרי, לפני ברכת שהחיינו, משום שכלל יש בידינו "תדיר ושאינו
תדיר, תדיר קודם", ולכן, ברכת הפרי שהיא באה בתדירות גבוהה יותר, הרי היא
קודמת לברכת שהחיינו שאינה תדירה כל כך.

ואם יש לפניו שני מיני פירות חדשים, די בברכת
שהחיינו אחת לשניהם, והיינו דווקא באופן ששני הפירות לפניו, אבל אם אחד מהם אינו
לפניו, יברך ברכת שהחיינו על כל מין ממיני הפירות

Tu Bishvat Customs

There are
unique customs observed on the night of Tu Bishvat, as we shall explain.

The Prohibition of Fasting and the Customary Reading of
the Zohar

It is forbidden to fast on the day of Tu Bishvat. Some customarily hold an
order of learning on the eve of Tu Bishvat and read portions of the Mishnah and
Zohar that are associated with this special day. Hagaon Harav Yaakov Rokach zt”l
compiled a special book for the order of this night called “Peri Etz
Hadar”. Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt”l writes that one should learn
while trying to understand as much as possible on this night and not just read
without understanding. One should try to focus on learning the Halachot
pertaining to Tu Bishvat, especially the laws of Orlah (forbidden fruits
of a tree planted within three years) and Terumot U’Ma’asrot (tithes).
One should try as much as possible to understand what he is reading and not
just to read the words alone, for reading without understanding is not
considered learning at all. Only regarding the reading of the Zohar is reading
without understanding indeed considered learning.

Praying for a Beautiful Etrog

Some have the custom that on the day of Tu Bishvat one should pray for a
beautiful Etrog (citron) for the holiday of Sukkot. Although some oppose this
custom since the judgment of trees is not actually decreed on this day,
nevertheless, there is some basis for this custom and many great individuals
have followed suit.

The Customary Eating of Fruits

It is customary to partake of a large variety of fruits and recite the
appropriate blessings on them on the eve of Tu Bishvat in order to show that
this day is the New Year for trees. This custom is mentioned in the works of
the Mekubalim as well, and it is a fine custom.

Checking the Fruits for Worms

Fruits which usually contain worms in them must be opened and checked prior to
reciting the blessings on them. One must be extremely careful in the checking
of fruits that are known to contain worms, for this is a grave sin; one who
consumes even one worm transgresses five Torah prohibitions (Pesachim 24a). One
who consumes a worm taints his soul and blocks his heart from the service of
Hashem. Indeed, Hagaon Rabbeinu Chizkiya di Silwa (author of the “Peri
Chadash) took issue with the orators of his time who would expound nicely upon
stories and hints of the Torah but would not rebuke the people about the
terrible sin of consuming worms and the like.

One must take special care regarding dried fruits during
the Tu Bishvat season which are known to contain worms, such as dried figs
which are very difficult to check. There have been certain rabbis who have
banned eating dried figs and the like altogether due to the difficulty of
checking them. One must therefore take extreme care in this matter.

About one hundred years ago, the Sages of Aleppo, Syria
declared a ban on grape leaves, for in that city, the grape leaves were known
to contain worms and they were very difficult to check, thus, people came to
transgress the Torah prohibitions of consuming forbidden items. For this
reason, all of the Sages of the city unanimously decided to outlaw the
consumption of these leaves. We can see from here how much care must be taken
regarding this matter. Our Sages have told us that there is no more disgraceful
sin than the consumption of forbidden foods such that the forbidden object enters
one’s body and the body itself becomes a part of the prohibition. (See Rishonim
on Gittin 7a and Baba Batra 36a).

Reciting the “Shehecheyanu” Blessing on a New
Fruit

On a new fruit (meaning a fruit that one has not eaten yet this season), one
recites the blessing of “Shehecheyanu Ve’Kiyemanu Ve’Higianu La’Zeman Hazeh”.
One should first recite the regular blessing on the fruit and only afterwards
should one recite the “Shehecheyanu” blessing, as per the rule of “common and
uncommon, the common takes precedence”. Thus, the fruit’s regular blessing
which is recited on a more frequent basis precedes the “Shehecheyanu” blessing
which is not recited as frequently.

If one has several kinds of new fruits in front of him,
one “Shehecheyanu” blessing suffices for all of them. However, this only
applies when all the new fruits are in front of him, for if not, one must
recite the “Shehecheyanu” blessing anew for each kind of fruit.

מהי המשמעות
של יום ט"ו בשבט?

יום ט"ו בשבט הוא ראש השנה לאילנות (ראש
השנה דף ב.), ומקובל לחשוב, שכשם שביום א' בתשרי שהוא יום ראש השנה, דנים את כל
באי עולם, לחיים או למוות,
לעושר או לעוני וכדומה, כמו כן
ביום ט"ו בשבט, דנים בשמים על האילנות וקובעים מה יהיה גורלם במשך השנה
הקרובה.

אלא שבאמת, כתב מרן הרב
עובדיה יוסף זצ"ל, שהדבר אינו כן, וביום זה לא דנים כלל על האילנות. וכן כתב
הגאון רבי אברהם חיים נאה זצ"ל (רב שכונת הבוכרים בירושלים לפני כחמישים
שנה), שהמוני העם טועים וחושבים שיום ט"ו בשבט הוא יום הדין לאילנות, וזה
אינו, שהרי שנינו במשנה במסכת ראש השנה (דף טז.) שבחג השבועות
דנים על פירות האילן, ולא ביום ט"ו בשבט כלל, אלא נראה שהטעם שנקבע יום
ט"ו בשבט ליום ראש השנה לאילנות, הוא מפני שאז כבר ירדו רוב גשמי השנה, כמו
שאמרו בגמרא במסכת ראש השנה (דף יב.) וכתב שם רש"י, שביום ט"ו בשבט, כבר
עברו רוב הגשמים, והשרף עולה באילנות, ונמצאו הפירות חונטין מיום זה. (ופירוש
המילה "חונטין" היא מצב שבו הפירות עברו חלק ניכר מתהליך גדילתם, ונחלקו
הראשונים בשיעור זה כמה הוא בדיוק.)

ומכל מקום יש לעניין יום ט"ו בשבט משמעות
הלכתית רבה לכמה דינים בענייני תרומות ומעשרות וערלה, ורק לשם דוגמא נזכיר אחד מהם.

כתוב בתורה (ויקרא יט. כג.):
כי תבאו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל, שלוש שנים יהיה לכם ערלים, לא יאכל. ופירשו
חז"ל: שצריך למנות שלוש שנים מעת נטיעת האילן, ורק אז יהיו הפירות מותרים
באכילה, אבל הפירות שגדלו באילן בתוך שלוש השנים הראשונות, הרי הם אסורים בהנאה
לעולם.

אולם אין למנות שלוש שנים אלו מיום ליום, דהיינו
שלוש שנים ממש, אלא הולכים בהם אחר שנות העולם. כיצד? נטע נטיעה קודם יום ט"ז
באב של שנת תשס"א, שיש ארבעים וארבעה ימים עד לראש השנה תשס"ב, עלתה לו
שנה לנטיעתם, כי שלושים יום בשנה הראשונה חשובים שנה, ועוד ארבע עשרה יום יש להוסיף
לקליטת הנטיעה באדמה,
ולפיכך צריך ארבעה וארבעים יום
בשנה הראשונה, ומונה עוד שנתיים להשלמת שלושת השנים, דהיינו, שאם נטע את האילן
בשנת תשס"א כנ"ל, מונה שנתיים, תשס"ב
ותשס"ג, ובשנת תשס"ד הפירות מותרים באכילה. אלא שיום ט"ו בשבט הוא
ראש השנה לאילנות, ולכן אף בשנת תשס"ד שהיא השנה הרביעית, הפירות שנמצאים על
האילן עד יום ט"ו בשבט תשס"ד אסורים בהנאה, ורק הפירות שגדלו אחרי
ט"ו בשבט מותרים באכילה אף בלא הפרשת תרומות ומעשרות (אבל נקראים פירות
"נטע רבעי", שמותר לאכלם אחר שיחללו את קדושתם על פרוטה לאחר שיתלשו
הפירות, והפודה פירות רבעי מברך: ברוך אתה ה' אמ"ה
אקב"ו על פדיון (נטע) רבעי,
ולוקח פרוטה שהיא הפחות של מטבע
היוצא, כגון עשר אגורות בארץ ישראל, ואומר, כל קדושת הפירות
הללו וחומשם מחוללים על שווה פרוטה זה, וטוב שיאמר כן שלוש פעמים, ואחר כך הפירות
מותרים באכילה, ואינם חייבים בתרומות ומעשרות.)

ומכל מקום, אף שביום ט"ו בשבט לא דנים ממש
מה יעלה בגורלם של האילנות באותה שנה, מכל מקום כתב רבינו יוסף חיים מבבל, שידוע
הוא, שיש קבלה ביד חכמי אשכנז ז"ל,
שצריך לבקש ביום ט"ו בשבט
באופן מיוחד על האתרוג, שיזדמן לישראל אתרוג טוב ויפה בחג הסוכות.

The Significance of Tu Bishvat

The Fifteenth of Shevat or Tu Bishvat is the Rosh
Hashanah for trees (Rosh Hashanah 2a). Most people commonly think that just as
on the First of Tishrei, which is the day of Rosh Hashanah, all creations are
judged for life or death, for wealth or poverty, and the like, so too, on Tu
Bishvat, trees are judged in Heaven and their fate for the coming year is
decided.

Nevertheless, Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt”l
writes that this is not the case, for on this day, the trees are not judged at
all. Similarly, Hagaon Harav Avraham Chaim Na’eh zt”l (Rabbi of
Jerusalem’s Bukharian Quarter approximately fifty years ago) writes that many
have a misconception that Tu Bishvat is the Judgment Day for trees when in fact
this is not the case, for the Mishnah in Masechet Rosh Hashanah (16a) writes
that fruit trees are judged on the holiday of Shavuot, not on Tu Bishvat.
Nevertheless, it seems that the reason why Tu Bishvat was established as the
New Year for trees is because at this point, most of the rainfall of the year
has already fallen, as the Gemara in Masechet Rosh Hashanah (12a) and Rashi
(ibid.) state that by the day of Tu Bishvat, most of the rainfall has already
passed, the sap rises through the tree, and the fruits have reached a
noticeable stage of development by this day.

Nevertheless, the day of Tu Bishvat poses certain
halachic implications regarding the laws of Terumot and Ma’asrot
(tithing of produce) and Orla (fruits grown within three years of the
tree being planted which are forbidden to benefit from). Just to illustrate
this, let us discuss one such example.

The Torah states (Vayikra 19, 23): “When you shall come
to the land and plant any kind of fruit tree, for three years shall it be
considered forbidden and may not be eaten.” Our Sages explain that these three
years must be counted from the time the tree was planted and only after this
point will the fruits become permissible. However, fruits that have grown on
the tree during its first three years since being planted are forbidden
forever.

However, these three years are not counted as three exact
years; rather, we follow the years of the world. This means that if one planted
a tree before the Sixteenth of Av of the year 5761, which is forty-four days
before Rosh Hashanah of the year 5762, this counts as one year since being
planted, for thirty days of the first year are considered one year and another
fourteen days are added to compensate for the time it takes the sapling to take
root in the ground; thus, a total of forty-four days are necessary for this to
be counted as the tree’s first year. One must then count another two years for
the completion of the three years, for instance, if one planted the tree in the
year 5761, one counts an additional two years, 5762 and 5763, and in the year
5764, the fruits become permitted for consumption. However, since Tu Bishvat is
the Rosh Hashanah for trees, although 5764 marks the fourth year, any fruits
that are on the tree until Tu Bishvat of 5764 are forbidden to benefit from.
Only the fruits grown after Tu Bishvat of the year 5764 are permitted for
consumption, even without separating Terumot and Ma’asrot (since
these fruits are called “Neta Reva’i” and are permitted for consumption
after their sanctity has been transferred onto a coin after the fruits have
been harvested. The individual redeeming the Neta Reva’i fruits recites
the following blessing: “Baruch Ata Hashem Elokeinu Melech Ha’Olam Asher
Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Al Pidyon Neta Reva’i.” One then takes a “Perutah,”
which is a coin of minimal value, such as the ten-Agora coin in Israel and
states: “All of the sanctity of these fruits and their fifth is transferred
onto this coin which is worth a Perutah.” It is preferable for one to
recite this text three times. After performing this procedure, the fruits are
permitted for consumption immediately and Terumot and Ma’asrot
need not be separated).

Although the actual fate of the trees for that year is
not decided on Tu Bishvat, nevertheless, Hagaon Rabbeinu Yosef Haim of Baghdad
writes that there is an accepted tradition from Ashkenazi sages that one should
recite a special prayer regarding the Etrog (citron) fruit so that the Jewish
people will merit obtaining beautiful Etrogim for the Sukkot holiday.

—

Shabbat Shalom

moorlanenews@gmail.com

Newsletter Parashat Bo

January 29, 2020July 13, 2022 5780

Please help support our minyanim whenever possible

we are stronger in numbers

****

NEW

SUNDAY MORNING PROGRAM

Breakfast & Short Shiur

straight after Shacharit (8 am)

ALL welcome to join

***

Start you day learning Torah

******

New Opportunity for learning

The Avrechim of the Kollel are able to learn with the Kahal

from 6.50 pm till Arbit at 7.30 pm every evening

Need a partner?

contact Rabbi Stamler

****

Avot Ubanim

THIS WEEK

7:00 pm

(1hr 15 mins after Motzae Shabbat)

Fathers are encouraged to

attend & bond with their sons in

Learning Torah

***

****

Events

CST

***

לוח זמני תפלה לחורף תש"פ

Winter Timetable 5780 – 2019/20

מוצאי שבת	ערבית )מוצ"ש(	שקיעה	מנחה שבת	סוף זמן קריאת שמע	הדלקת נרות	מנחה וקבלת שבת	תאריך	שבת פרשת
Shabbat Ends	Arbit	Sunset	Minha	Shema before	Candle Lighting	Minha & Kabbalat Shabbat	Date	Parasha
PM	PM	PM	PM	AM	PM	PM
5:44	5:35	4:49	4:15	10:09	4:33	4:33	31Jan /1 Feb	בא

Shabbat Services

Children’s Tehilim straight after Musaf

Anyone wishing to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q & A on Parashat Bo

All references are to the verses and Rashi’s commentary, unless otherwise stated.

What was Pharaoh's excuse for not releasing the Jewish children?
10:11 – Since children don't bring sacrifices there was no need for them to go.
How did the locusts in the time of Moshe differ from those in the days of Yoel?
10:14 – The plague brought by Moshe was composed of one species of locust, whereas the plague in the days of Yoel was composed of many species.
How did the first three days of darkness differ from the last three?
10:22 – During the first three days the Egyptians couldn't see. During the last three days they couldn't move.
When the Jews asked the Egyptians for gold and silver vessels, the Egyptians were unable to deny ownership of such vessels. Why?
10:22 – During the plague of darkness the Jews could see and they searched for and found the Egyptians' vessels.
Makat bechorot took place at exactly midnight. Why did Moshe say it would take place at approximately midnight?
11:4 – If Moshe said the plague would begin exactly at midnight, the Egyptians might miscalculate and accuse Moshe of being a fake.
Why did the first-born of the animals die?
11:5 – Because the Egyptians worshiped them as gods, and when G-d punishes a nation He also punishes its gods.
How did Moshe show respect to Pharaoh when he warned him about the aftermath of the plague of the first-born?
11:8 – Moshe warned that "All these servants of yours will come down to me" when, in fact, it was Pharaoh himself who actually came running to Moshe.
G-d told Moshe "so that My wonders will be multiplied" (11:9 ). What three wonders was G-d referring to?
11:9 – The plague of the first-born, the splitting of the sea, the drowning of the Egyptian soldiers.
Why did G-d command the mitzvah of Rosh Chodesh to Aharon, and not only to Moshe?
12:1 – As reward for his efforts in bringing about the plagues.
Up to what age is an animal fit to be a Pesach offering?
12:5 – One year.
Prior to the Exodus from Egypt, what two mitzvot involving blood did G-d give to the Jewish People?
12:6 – Circumcision and Korban Pesach.
Rashi gives two explanations of the word "Pasachti ." What are they?
12:13 – "I had mercy" and "I skipped."
Why were the Jews told to stay indoors during makat bechorot?
12:22 – Since it was a night of destruction, it was not safe for anyone to leave the protected premises of his home.
What was Pharaoh screaming as he ran from door to door the night of makat bechorot ?
12:31 – "Where does Moshe live? Where does Aharon live?"
Why did Pharaoh ask Moshe to bless him?
12:32 – So he wouldn't die, for he himself was a first-born.
Why did the Jewish People carry their matzah on their shoulders rather than have their animals carry it?
12:34 – Because the commandment of matzah was dear to them.
Who comprised the erev rav (mixed multitude)?
12:38 – People from other nations who became converts.
What three historical events occurred on the 15th of Nissan, prior to the event of the Exodus from Egypt?
12:41 – The angels came to promise that Sarah would have a son, Yitzchak was born, and the exile of the "covenant between the parts" was decreed.
What is the source of the "milk and honey" found in Eretz Yisrael ?
13:5 – Goat milk, date and fig honey.
The only non-kosher animal whose first-born is redeemed is the donkey. What did the donkeys do to "earn" this distinction?
13:13 – They helped the Jews by carrying silver and gold out of Egypt.

***

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

שאלה: האם אדם
ששתה תה או קפה חם, צריך לברך בסיום השתייה ברכה אחרונה, ברכת "בורא נפשות"?

תשובה: ביארנו
כבר בכמה הזדמנויות, כי לאחר ששותה אדם איזה משקה, צריך לברך ברכת "בורא נפשות". ושיעור (כמות) המשקה שיש לשתות
כדי להתחייב בברכה אחרונה,
הוא שיעור "רביעית משקה בבת
אחת", כלומר, צריך שישתה שיעור של כשמונים ואחד סמ"ק משקה (שהוא שיעור
הרביעית הנזכר בפוסקים), ואז יתחייב בברכה אחרונה.

אולם תנאי נוסף יש בשיעור השתיה כדי להתחייב
בברכה אחרונה, שצריך שישתה בבת אחת,
(כלומר, כדרך שבני אדם רגילים
לשתות בנחת, דהיינו אפילו בשתים או בשלש לגימות, אבל בבת אחת בלא הפסק), שרק אז
מתחייבים בברכה אחרונה. אבל אם שתה מים או משקה אחר לאט לאט, אף על פי ששתה שיעור
רביעית, אינו מברך ברכה אחרונה כלל.

ומעתה נבא לדון במי ששתה תה או קפה כשיעור
"רביעית", אבל לא שתה בבת אחת, האם עליו לברך ברכה אחרונה או לא? כלומר,
האם דין שתיית קפה או תה שונה משתיית שאר המשקאות?

ובאמת שהגאון רבי אברהם הלוי בשו"ת גינת
ורדים כתב, שמכיון שדרך השתייה של קפה או תה חם היא לאט לאט, שלא רגילים כלל לשתות
ממנו בבת אחת, לכן, אף אם שתה את שיעור הרביעית לאט לאט, חייב לברך ברכה אחרונה
ברכת בורא נפשות, הואיל וכך היא דרך שתיתו. כי הדבר שקובע לענין חיוב ברכה אחרונה,
הוא "דרך העולם", כלומר,
מנהג רוב בני האדם, והואיל
והרגילות היא לשתות את הקפה לאט לאט, לפיכך מברכים ברכה אחרונה בסיום שתיית הקפה
כל ששתה רביעית מהמשקה, אף על פי שלא שתה שיעור רביעית "בבת אחת". וכן
דעת הגאון בעל כנסת הגדולה ועוד.

אולם הפרי חדש דחה את דברי הגינת ורדים בזה,
וכתב שלעולם אי אפשר להתחייב בברכה אחרונה על משקה, אלא כשישתה "רביעית משקה
בבת אחת", ואם שתה לאט לאט, אינו מברך אחר שתייתו. וכן הסכימו אחרונים רבים.
ואף הגאון גינת ורדים שכתב שאין צורך שישתה את הקפה "בבת אחת", מכל מקום
כתב, שלמעשה המנהג וההלכה הרווחת והפשוטה בעיר הקודש ירושלים תובב"א, שאין
מברכים אחר שתיית קפה חם. נמצא אם כן שהמנהג הוא כדעת הגאון פרי חדש.

ומרן רבינו הגדול רבי עובדיה יוסף זצ"ל האריך
בנדון זה בתשובה בשו"ת יביע אומר, והניף ידו שנית בתשובה בשו"ת יחוה
דעת, והעלה להלכה, שהואיל וכלל גדול בידינו "ספק ברכות
להקל", לפיכך אין לברך ברכה אחרונה אחר שתיית קפה או תה ששתה ממנו לאט לאט.
ואף על פי שהביא כמה סברות לחזק את דברי הגינת ורדים, מכל מקום עדיין לא יצא הדבר
מכלל ספק, ולפיכך להלכה העלה שאין לברך ברכה אחרונה אחר שתית קפה או תה, כל
שלא שתה בבת אחת.

ולסיכום: אין חיוב ברכה אחרונה לאחר שתיית משקה,
אלא כששותה שיעור רביעית (כשמונים ואחד סמ"ק) משקה "בבת אחת". ואין
חילוק בזה בין כששותה מים, או משקה אחר, וכן קפה או תה חם, שלעולם אינו מתחייב
בברכה אחרונה אלא כששותה שיעור רביעית בבת אחת.

ובהלכה הבאה נדון האם מי ששתה קפה או תה כשיעור
רביעית "בבת אחת" מברך ברכה אחרונה, או שלעולם, לא שייך דין ברכה אחרונה
אחר שתית קפה או תה

Question: Must one recite the “Boreh Nefashot Rabbot”
blessing after drinking hot tea or coffee?

Answer: We
have already discussed on several occasions that after drinking any beverage,
one must recite the “Boreh Nefashot” after-blessing. The amount one must
drink in order to become obligated to recite this blessing is a Revi’it in
one shot, i.e. approximately 81 cc or 2.8 fluid ounces.

However, another condition must be met in order for one
to become obligated to recite an after-blessing which is that one must drink
this amount in one shot (i.e. in the usual manner that people drink, even if
this is in two or three gulps, but the gulps must be swallowed one after
another in a continuous manner and without interruption). On the other hand, if
one sips water or any other beverage slowly, even if collectively one has drunk
the amount of a Revi’it, one will not recite an after-blessing.

Now to our discussion: If one drinks a Revi’it of
tea or coffee but not in one shot, must one recite an after-blessing or not?
This means to say, do tea and coffee have a different law than other beverages?

Indeed, Hagaon Rabbeinu Avraham Ha’Levi rules in his
Responsa Ginat Veradim that since the usual manner of drinking tea or coffee is
to sip them slowly and not swallow larger gulps in one shot, even if one has
sipped the Revi’it slowly, one will be obligated to recite the “Boreh
Nefashot” after-blessing since this is the way these beverages are drunk.
This is because the determining factor regarding reciting an after-blessing is
the “way of the world,” i.e. the normal way such a beverage is drunk; thus, as
long as one has drunk a Revi’it of the coffee or tea even if this was
not done in one shot, one should recite an after-blessing on them. Hagaon
Kenesset Ha’Gedolah rules likewise.

Nevertheless, the Peri Chadash rebuffs the opinion of the
Ginat Veradim and rules that the only way one can become obligated to recite an
after-blessing on beverages is if one drinks a Revi’it of the beverage
in a continuous manner; if one sipped a Revi’it of the beverage slowly,
one will not recite an after-blessing. Many Acharonim agree to his opinion.
Even the Ginat Veradim himself who rules that one need not drink the coffee in
one shot writes that the custom in the holy city of Jerusalem is not to recite
an after-blessing after drinking a hot coffee. Thus, the custom follows the
opinion of the great Peri Chadash.

Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt”l deals with this
matter extensively in his Responsa Yabia Omer and then once again in his
Responsa Yechave Da’at and rules that halachically speaking, since we follow
the rule that “when in doubt regarding a blessing, do not bless,” one should
not recite an after blessing after sipping hot tea or coffee slowly. Although
he provides several proofs to the opinion of the Ginat Veradim, nevertheless,
since a doubt still exists, one should not recite an after-blessing unless one
has drunk a Revi’it of the beverage in one shot.

Summary: One
does not become obligated to recite an after-blessing on beverages unless one
drinks a Revi’it (approximately 2.8 fluid ounces) of the beverage in a
continuous manner. It makes no differences whether one is drinking water, tea,
coffee, or any other beverage and one will never be obligated to recite an
after-blessing unless one drinks a Revi’it of the beverage in one shot.

In the next Halacha we shall discuss whether one who
drinks a Revi’it of tea or coffee in one shot becomes obligated to
recite an after-blessing or if an after-blessing never applies to tea and
coffee

—

Shabbat Shalom

moorlanenews@gmail.com

Newsletter Parashat Vaera

January 22, 2020July 13, 2022 5780

Please help support our minyanim whenever possible

& continue our Mesora

***

This Shabbat is

Shabbat Mevarechim

Rosh Chodesh Shevat

is this

Sunday night – Monday

27th Jan

****

NEW

SUNDAY MORNING PROGRAM

Breakfast & Short Shiur

straight after Shacharit (8 am)

This Week

Rabbi Stamler will be speaking about

Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

ALL Welcome to join

***

Start you day learning Torah

******

New Opportunity for learning

The Avrechim of the Kollel are able to learn with the Kahal

from 6.50 pm till Arbit at 7.30 pm every evening

Need a partner?

contact Rabbi Stamler

****

Avot Ubanim

THIS WEEK

6:45 pm

(1hr 15 mins after Motzae Shabbat)

Fathers are encouraged to

attend & bond with their sons in

Learning Torah

***

****

Events

Sunday 26 January

(1)

(2)

***

CST

***

לוח זמני תפלה לחורף
תש"פ

Winter Timetable 5780 – 2019/20

מוצאי שבת	ערבית )מוצ"ש(	שקיעה	מנחה שבת	סוף זמן קריאת שמע	הדלקת נרות	מנחה וקבלת שבת	תאריך	שבת פרשת
Shabbat Ends	Arbit	Sunset	Minha	Shema before	Candle Lighting	Minha & Kabbalat Shabbat	Date	Parasha
PM	PM	PM	PM	AM	PM	PM
5:32	5:25	4:36	4:00	10:13	4:20	4:20	24/25 Jan	וארא (ש''מ)

***

Shabbat Services

Children’s Tehilim straight after Musaf

Anyone wishing to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q & A on Parashat Vaera

All references are to the verses and Rashi’s commentary, unless otherwise stated.

Did G-d ever appear to Avraham and say "I am G-d"?
6:9 – Yes.
What cause did the forefathers have to question G-d?
6:9 — Although G-d swore to give them the land, they never actually had control over it.
How was Moshe commanded to act towards Pharaoh?
6:13 – With the respect due a king.
How long did Levi live?
6:16 – 137 years.
Who was Aharon's wife? Who was her father? Who was her brother?
6:23 – Elisheva, daughter of Aminadav, sister of Nachshon.
Why are Yitro and Yosef both referred to as "Putiel "?
6:25 – Yitro fattened (pitem ) cows for idol worship. Yosef scoffed (pitpet ) at his evil inclination.
After which plague did G-d begin to "harden Pharaoh's heart"?
7:3 – After the sixth plague — shechin .
Why did Pharaoh go to the Nile every morning?
7:15 – To relieve himself. Pharaoh pretended to be a god who did not need to attend to his bodily functions. Therefore, he secretly used the Nile for this purpose.
Give two reasons why the blood was chosen as the first plague.
(a) 7:17 – Because the Nile was an Egyptian god.
(b) 8:17 – Because an invading army first attacks the enemy's water supply, and G-d did the same.
How long did the plague of blood last?
7:25 – Seven days.
Why did the frogs affect Pharaoh's house first?
7:28 – Pharaoh himself advised the enslavement of the Jewish People.
What did Moshe mean when he told Pharaoh that the frogs would be "in you and in your nation"?
7:29 – He warned that the frogs would enter their intestines and croak.
What are "chamarim"?
8:10 – Piles.
Why didn't Moshe strike the dust to initiate the plague of lice?
8:12 – Because the dust protected Moshe by hiding the body of the Egyptian that Moshe killed.
Why were the Egyptian sorcerers unable to bring lice?
8:14 – The Egyptian sorcerers' magic had no power over anything smaller than a barley kernel.
What were the Egyptians likely to do if they saw the Jews slaughtering lambs?
8:22 – Stone the Jews.
Why didn't the wild beasts die as the frogs had?
8:27 – So the Egyptians would not benefit from their hides.
The dever killed "all the cattle of Egypt." Later, boils afflicted their cattle. How can this be?
9:10 – In the plague of dever only the cattle in the fields died. The plague of shechin affected the surviving cattle.
Why did Moshe pray only after leaving the city?
9:29 – Because the city was full of idols.
What was miraculous about the way the hail stopped falling?
9:33 – The hailstones stopped in mid-air and didn't fall to the ground.

***

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

השוכח להזכיר יעלה ויבא בתפלת
ראש חודש

שאלה: מי ששכח להזכיר בתפלת ראש חודש, "יעלה
ויבא", האם עליו לחזור ולהתפלל שנית?

תשובה: הדבר ידוע בסדר התפלה של ראש חודש, שאנו מזכירים
באמצע ברכת "רצה" שבתפלת העמידה, נוסח "יעלה ויבא", שבו מוזכר
ענין ראש חודש, שיחדשהו ה' לטובה ולברכה. ונוסח זה הוא מעיקר תקנת חכמים שסידרו
עבורינו את כל נוסחי התפלה.

בגמרא במסכת ברכות (ל:) מבואר,
כי מי שטעה ולא הזכיר "יעלה ויבא" בתפלת ראש חודש (וכמו יום שלישי ויום רביעי שלפנינו, שהם ימי ראש חודש
אלול), חייב לחזור ולהתפלל שוב את תפלת העמידה. משום שהמתפלל בלא הזכרת ראש חודש,
הרי הוא כמי שלא הזכיר חלק מנוסח התפלה שכולו תקנת חכמים, ועליו לחזור ולהתפלל
שנית את תפלת העמידה. (ובכל מקום שאנו אומרים שעליו לחזור ולהתפלל, הכוונה רק
לתפלת העמידה).

ובגמרא שם, מבואר בדברי רבי
יוחנן, שכל מה שאמרנו שמי ששכח לומר יעלה ויבוא חוזר להתפלל, זהו דוקא באדם יחידי,
אבל השליח ציבור שהתפלל ושכח בתפלתו להזכיר "יעלה ויבא", אינו חוזר,
מפני טורח הציבור, שיצטרכו כולם להמתין ולשמוע שנית את תפלת החזן, ולכן לא
הצריכוהו חכמים לחזור ולהתפלל, ודי לו במה שיזכיר אחר כך את ענין ראש חודש בתפלת
המוסף. אבל אדם יחיד שהוא מתפלל, בין הוא מתפלל בציבור, ובין הוא מתפלל ביחידות
בביתו, ושכח להזכיר יעלה ויבא של ראש חודש בתפלה, חייב לחזור ולהתפלל שנית. וטוב
שיחזור להניח תפילין כשמתפלל פעם שניה. (וכמו שביאר ענין זה באורך, מרן רבינו שליט"א
בספר הליכות עולם בראש חלק ה).

ולסיכום: השוכח להזכיר "יעלה ויבוא בתפלת ראש חודש, ונזכר לאחר
שסיים את התפלה, עליו
לחזור ולהתפלל שנית. ואם נזכר לפני שסיים את תפלת העמידה, עליו לחזור
ל"רצה", ולומר "יעלה ויבוא" כהלכה. וכמבואר בדברי מרן בשלחן
ערוך (סימן קכו).

וכל זה שייך דוקא בתפלת שחרית
או בתפלת מוסף ומנחה של ראש חודש, אבל השוכח להזכיר יעלה ויבא בתפלת ערבית של ראש
חודש, אינו צריך לחזור כלל על תפלתו.

One Who Forgets to Mention "Ya'aleh Ve'Yavo"
During Rosh Chodesh Prayers

Question: If one forgets to mention
"Ya'aleh Ve'Yavo" during Rosh Chodesh prayers, must one repeat the
Amidah prayer again?

Answer: It is well-known that during Rosh Chodesh prayers, the
"Ya'aleh Ve'Yavo" paragraph, which discusses the idea of the new
month coming upon us amid blessing and goodness, is added in the middle of the
"Retzeh" blessing of the Amidah prayer. This text was established by
the same Sages who established the rest of the prayer texts.

The Gemara (Berachot 30b) states that if one mistakenly forgets to insert
"Ya'aleh Ve'Yavo" into the Amidah prayer of Rosh Chodesh (such as
will be the case this coming Tuesday and Wednesday which are both days of Rosh
Chodesh Elul), one must repeat the entire Amidah prayer, for if one prays
without mentioning Rosh Chodesh, it is as if he has omitted any other part of
the Amidah prayer which was entirely instituted by the Sages; one must
therefore repeat the entire Amidah. (Anytime we mention praying again, this
refers to repeating only the Amidah prayer.)

The Gemara (ibid.) explains that according to the opinion of Rabbi Yochanan,
when we said that one who forgets to add "Ya'aleh Ve'Yavo" must
repeat the Amidah prayer, this refers only to the regular members of the
congregation; however, if the Chazzan forgets to insert "Ya'aleh
Ve'Yavo" into his repetition of the Amidah prayer, he need not repeat the
Amidah, for this will over-burden the congregation since they will have to wait
until the Chazzan recites the repetition of the Amidah once again. Our Sages
therefore did not require the Chazzan to repeat the Amidah and his mention of
Rosh Chodesh in the Mussaf prayer is sufficient. However, if any other person
besides for the Chazzan who forgets to add "Ya'aleh Ve'Yavo" in the
Rosh Chodesh Amidah prayers, whether one is praying with a Minyan or alone in
one's home, one must repeat the Amidah prayer once again. It is preferable for
one to don one's Tefillin again before praying a second time (as Maran
Shlit"a discusses at length in his Halichot Olam-beginning of Volume 5).

Summary: If one forgets to insert "Ya'aleh Ve'Yavo" in the
Amidah prayer of Rosh Chodesh and remembers his error only after concluding the
Amidah, one must recite the Amidah prayer over again. If one remembers before
the conclusion of the Amidah prayer, one must return to the beginning of the
"Retzeh" blessing, insert "Ya'aleh Ve'Yavo" as per the Halacha, and then continue with the
rest of the Amidah as usual. (See Maran Ha'Shulchan Aruch, Chapter 126)

All this applies only to the Shacharit and Mincha prayers of Rosh Chodesh.
However, if one forgets to mention "Ya'aleh Ve'Yavo" within the
Amidah of the Arvit prayer of Rosh Chodesh, one need not repeat the Amidah
prayer at all.

שכח לומר יעלה
ויבוא, ועבר זמן התפלה

שאלה: מי ששכח להזכיר "יעלה ויבוא" בתפלת
העמידה של שחרית של ראש חודש, ונזכר בכך רק לאחר שעבר כבר זמן התפלה, מה עליו
לעשות? ומה דין אשה שהתפללה ושכחה להזכיר יעלה ויבוא?

בהלכה
הקודמת ביארנו, שמי שהתפלל תפלת העמידה של שחרית
או של מנחה של ראש חודש, ושכח להזכיר בתפלתו "יעלה ויבוא", ונזכר בכך
לאחר שסיים את התפלה, עליו לחזור ולהתפלל שנית. וכפי שנתבאר.

תזכורת
– דין "תפלת התשלומין"
ועתה
לנדון השאלה שלנו, עלינו להזכיר, כי מי ששכח לגמרי להתפלל איזו תפלה, כגון שלא
התפלל שחרית, ונזכר בכך לאחר שעבר זמן אותה התפלה, הרי הדין הוא,
שעליו
להתפלל לאחר מכן פעמיים. ולדוגמא, מי ששכח להתפלל תפלת שחרית, ועבר זמן התפלה,
עליו לחזור ולהפלל פעמיים תפלת מנחה, הפעם הראשונה לשם תפלת מנחה, והפעם השנייה
לשם "תפלת תשלומין".

תשלומין
למי ששכח יעלה ויבוא
וכן
הדין לגבי מי ששכח להזכיר יעלה ויבוא בתפלת העמידה, ונזכר לאחר שעבר זמן תפלת
שחרית (כלומר, עבר זמן חצות היום, ובימים אלה זמן חצות היום בארץ ישראל הוא בערך
בשעה שתים עשרה וארבעים וחמש דקות), הרי דינו של אדם זה, הוא שווה לדין
אדם ששכח לגמרי להתפלל איזו תפלה, ועבר זמן אותה התפלה, שעליו להתפלל את
התפלה הבאה אחריה, ובסמוך לה להתפלל "תפלת התשלומין".

וכגון
במקרה שלנו, שעבר זמן תפלת שחרית, ושכח להזכיר יעלה ויבא, עליו להתפלל תפלת
תשלומין של שחרית, אחרי תפלת המנחה. ולכן מיד אחרי תפלת מנחה, יעמוד שוב ויתפלל
תפלת שמונה עשרה לשם תשלומין על תפלת שחרית שלא התפלל.

שכח
"יעלה ויבוא", ושכח לגמרי להתפלל מוסף
אולם
אם אדם זה טעה בכפליים, שאם לא די בכך ששכח להזכיר "יעלה ויבא" בשחרית,
הרי
ששכח גם להתפלל תפלת מוסף, מכיון שלא הלך לבית הכנסת, ופרח מזכרונו כל ענין ראש
חודש, ולא נזכר בכך אלא כאשר עבר זמן התפלה. הרי שעליו להתפלל ראשית כל תפלת
"מנחה", ואחריה יתפלל "תשלומין" של שחרית, ואחר כך יתפלל תפלת
מוסף. וטעם הדבר, כי תפלת מוסף, זמנה כל היום (כלומר, מותר להתפלל מוסף אפילו אחרי
חצות היום, עד שקיעת החמה), אולם אי אפשר להתפלל מוסף לפני שחרית, מפני שתפלת
שחרית קודמת לה. ושחרית אינו יכול להתפלל כי עבר זמנה. לכן, יתפלל
מנחה, ואחר כך תשלומין של שחרית, ואחר כך מוסף.

אשה
ששכחה יעלה ויבוא
אשה
ששכחה לומר יעלה ויבוא, דינה שווה לדין האיש, שחייבת לחזור ולהתפלל שנית, עם כל
פרטי הדינים האמורים לעיל.

ולסיכום: השוכח להזכיר בתפלת ראש חודש "יעלה
ויבא", חייב לחזור ולהתפלל את תפלת העמידה שנית.

ואם
נזכר רק אחרי חצות היום, עליו להתפלל מנחה, ואחרי תפלת מנחה יתפלל שוב תפלת העמידה
כתשלומין על תפלת שחרית. ואם לא התפלל גם מוסף, ועבר זמן חצות היום, יתפלל מנחה,
ואחר כך תשלומין של שחרית, ואחר כך מוסף. ודין האשה שווה לדין האיש בכל פרטי
הדינים הללו.

If One Forgets to
Recite "Ya'aleh Ve'Yavo" and the Time for Prayer Has Passed

Question:
If
one forgets to mention "Ya'aleh Ve'Yavo" in the Shacharit prayer of
Rosh Chodesh and remembers only after the time for prayer has passed, what
should one do? Additionally, what is the law regarding a woman who has
forgotten to insert "Ya'aleh Ve'Yavo" into her Rosh Chodesh prayer?

Answer: In the previous
Halacha we have discussed that
if one recites the Amidah of the Shacharit or Mincha prayer on Rosh Chodesh,
forgets to add "Ya'aleh Ve'Yavo", and remembers only after having
concluded one's Amidah prayer, one must repeat the Amidah a second time.

A Brief Overview of the Laws of a "Reimbursed" Prayer
Regarding our question, if one completely forgets to pray any given prayer, for
instance, if one has not prayed Shacharit, and the time for that prayer has
passed, one must recite the next prayer of the day twice. For example, if one
forgets to pray Shacharit and the time for Shacharit prayers has already
passed, one must then pray Mincha twice: the first time corresponding to the
Mincha prayer and the second acting as a "reimbursed" prayer for the
Shacharit one missed.

A "Reimbursed" Prayer for One Who Forgets "Ya'aleh
Ve'Yavo"
The above law applies to one who forgets to add "Ya'aleh Ve'Yavo" in
the Amidah prayer and remembers only after the time for praying Shacharit has
already passed (which is passed halachic midday, at this
time of year at approximately 12:45 PM in Israel and 1:00 PM in New York). The
law in such a scenario will be equal to the law of one who has completely
forgotten to pray any given prayer and the time for that prayer passes in which
case one will have to recite the following prayer of the day and immediately
afterwards recite a "reimbursement" prayer.

Thus, in our situation where one has forgotten to insert "Ya'aleh
Ve'Yavo" and the time for Shacharit has passed, one must recite a
"reimbursement" prayer for the Shacharit one has not prayed
adequately immediately after reciting the Amidah prayer of Mincha.

One Who Forgets to Mention "Ya'aleh Ve'Yavo" and Completely
Forgets to Pray Mussaf
Nevertheless, if one makes a double error, i.e. not only did one forget to
insert "Ya'aleh Ve'Yavo" in Shacharit but one has also forgotten to
pray Mussaf (seemingly because one did not attend the synagogue and it has
completely slipped his mind that the day is Rosh Chodesh) and only remembers
after the time for prayer has passed, one must first pray Mincha after which
one recites a "reimbursement" prayer for Shacharit and only then
should one pray Mussaf. The reason for this is because the time for the Mussaf
prayer spans the entire day (i.e. one may pray Mussaf even after halachic midday until sunset), however, one cannot pray Mussaf
before praying Shacharit, for Shacharit precedes Mussaf and one cannot pray
Shacharit, for the time for Shacharit has already passed. Thus, one must first
pray Mincha, then recite a "reimbursement" prayer for the inadequate
Shacharit, and only then may one pray Mussaf.

A Woman Who Forgets to Add "Ya'aleh Ve'Yavo"
The laws of a woman who forgets to insert "Ya'aleh Ve'Yavo" in her
Amidah prayer of Rosh Chodesh are equal to the laws of a man and she must
repeat the Amidah based on all of the detailed laws mentioned above and in the
previous Halacha.

Summary: One who forgets to insert "Ya'aleh Ve'Yavo" in a Rosh
Chodesh prayer must repeat the Amidah once again.

If one remembers only after halachic midday, one must
pray Mincha and immediately thereafter recite another Amidah as a
"reimbursement" prayer for Shacharit. If, in addition, one has
forgotten to pray Mussaf and halachic midday has passed,
one must first pray Mincha and then a "reimbursement" prayer for
Shacharit and then one should pray Mussaf. A woman's law is equal to a man's
regarding all of these detailed laws.

***

—

Shabbat Shalom

moorlanenews@gmail.com

Newsletter Parashat Shemot

January 15, 2020July 13, 2022 5780

Please help support our minyanim whenever possible

& continue our Mesora

***

Start you day learning Torah

******

New Opportunity for learning

The Avrechim of the Kollel are able to learn with the Kahal

from 6.50 pm till Arbit at 7.30 pm every evening

Need a partner?

contact Rabbi Stamler

****

Avot Ubanim

THIS WEEK

6:30 pm

(1hr 15 mins after Motzae Shabbat)

Fathers are encouraged to

attend & bond with their sons in

Learning Torah

***

***

Sunday 19th January

***

Sunday 26th January

***

SHABBAT TIMES

לוח זמני תפלה לחורף תש"פ

Winter Timetable 5780 – 2019/20

מוצאי שבת	ערבית )מוצ"ש(	שקיעה	מנחה שבת	סוף זמן קריאת שמע	הדלקת נרות	מנחה וקבלת שבת	תאריך	שבת פרשת
Shabbat Ends	Arbit	Sunset	Minha	Shema before	Candle Lighting	Minha & Kabbalat Shabbat	Date	Parasha
PM	PM	PM	PM	AM	PM	PM
5:20	5:15	4:23	3:45	10:17	4:07	4:07	17/18 Jan	שמות

Shabbat Services

Children’s Tehilim straight after Musaf

Anyone wishing to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q & A on Parashat Shemot

Why does the verse say "And Yosef was in Egypt?"
"…And they will go up out of the land." Who said this and what did he mean?
Why did Pharaoh specifically choose water as the means of killing the Jewish boys? (Two reasons.)
"She saw that he was good." What did she see "good" about Moshe that was unique?
Which Hebrew men were fighting each other?
Moshe was afraid that the Jewish People were not fit to be redeemed, because some among them committed a certain sin. What sin?
Why did the Midianites drive Yitro's daughters away from the well?
How did Yitro know that Moshe was Yaakov's descendant?
What lesson was Moshe to learn from the fact that the burning bush was not consumed?
What merit did the Jewish People have that warranted G-ds promise to redeem them?
Which expression of redemption would assure the people that Moshe was the true redeemer?
What did the staff turning into a snake symbolize?
Why didn't Moshe want to be the leader?
"And Hashem was angry with Moshe…" What did Moshe lose as a result of this anger?
What was special about Moshe's donkey?
About which plague was Pharaoh warned first?
Why didn't the elders accompany Moshe and Aharon to Pharaoh? How were they punished?
Which tribe did not work as slaves?
Who were the: a) nogsim b) shotrim?
How were the shotrim rewarded for accepting the beatings on behalf of their fellow Jews? All references are to the verses and Rashis commentary, unless otherwise stated.

1:5 – This verse adds that despite being in Egypt as a ruler, Yosef maintained his righteousness.
1:10 – Pharaoh said it, meaning that the Egyptians would be forced to leave Egypt.
1:10,22 – He hoped to escape Divine retribution, as G-d promised never to flood the entire world. Also, his astrologers saw that the Jewish redeemer's downfall would be through water.
2:2 – When he was born, the house was filled with light.
2:13 – Datan and Aviram.
2:14 – Lashon hara (evil speech).
2:17 – Because a ban had been placed on Yitro for abandoning idol worship.
2:20 – The well water rose towards Moshe.
3:12 – Just as the bush was not consumed, so too Moshe would be protected by G-d.
3:12 – That they were destined to receive the Torah.
3:16,18 – "I surely remembered (pakod pakadeti)."
4:3 – It symbolized that Moshe spoke ill of the Jews by saying that they wouldn't listen to him, just as the original snake sinned through speech.
4:10 – He didn't want to take a position above that of his older brother, Aharon.
4:14 – Moshe lost the privilege of being a kohen.
4:20 – It was used by Avraham for akeidat Yitzchak and will be used in the future by mashiach.
4:23 – Death of the firstborn.
5:1 – The elders were accompanying Moshe and Aharon, but they were afraid and one by one they slipped away. Hence, at the giving of the Torah, the elders weren't allowed to ascend with Moshe.
5:5 – The tribe of Levi.
5:6 – a) Egyptian taskmasters; b) Jewish officers.
5:14 – They were chosen to be on the Sanhedrin.

****

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

שמיעת מוזיקה
ודברי תורה בחדר האמבטיה –תכניתו של מרן זצ"ל

שאלה: האם מותר לשמוע בחדר האמבטיה שירים של קודש, או דרשות
ושיעורים של דברי תורה? והאם מותר לדבר דברי תורה באמבטיה?

תשובה :יש לדון
בשאלה זו מצד שתי בעיות. האחת, כאשר האדם מתרחץ ואינו לבוש, האם מותר לו לדבר או
לשמוע דברי תורה. והבעיה השנייה, האם עצם המקום שהוא "חדר אמבטיה",
מוגדר כמקום שאסור לדבר או להרהר שם בדברי תורה.

"ולא יראה בך ערות דבר"
נאמר בתורתינו הקדושה: "ולא
יראה בך ערות דבר", ומכאן למדו רבותינו במסכת שבת (כג.) שאסור לאדם שאינו
לבוש לדבר דברי תורה, ולכן אסור בהחלט לדבר בדברי תורה בשעה שאדם מתרחץ וכדומה,
שהרי הוא אינו לבוש. אולם כל זה לענין דיבור ממש בדברי תורה, אבל לענין הרהור
בדברי תורה, כלומר מחשבה בדברי תורה, אין לאסור מצד מה שאינו לבוש, שהרי נאמר
בתורה ערוות "דבר", דיבור הוא שאסור, אבל הרהור מותר.

דין חדר האמבטיה
אולם יש לעיין בדבר מצד אחר, שהרי
כשם שאסור לדבר בדברי תורה וקדושה כשאדם אינו לבוש, כמו כן אסור לדבר בדברי תורה
במקומות שאינם מכובדים, כמו שנאמר "והיה מחנך קדוש". וכל שכן שאסור לדבר
בדברי תורה במקום מטונף ממש, כגון בית הכסא (שירותים) או בית המרחץ. ובמקומות אלה אפילו להרהר בדברי תורה אסור. ולכן עלינו
לדון האם חדרי אמבטיה דינם כדין בית הכסא ובית המרחץ שאסור להרהר שם בדברי תורה,
או שדינם שונה, כיון שהם נקיים יותר.

ובגמרא במסכת שבת (י.) תניא, הנכנס לבית המרחץ,
(בבתי המרחץ שלהם היו שלשה חדרים, חדר שבו כולם לבושים, חדר אחר שחלק מהאנשים
לבושים וחלקם אינם לבושים, וחדר אחרון שבו כולם אינם לבושים), מקום שבני אדם
לבושים, רשאי לקרות קריאת שמע ולהתפלל ולהניח תפילין. מקום שכולם ערומים אסור
אפילו לדבר שום דבר של קדושה, ואפילו לומר "שלום" שהוא כנוי לה' יתברך,
אסור.

ולענין חדר האמצעי שבו יש אנשים לבושים ויש
שאינם לבושים, כתב הר"ן במסכת עבודה זרה (מד:), שאף שאסור
לדבר שם בדברי תורה, מכל מקום מותר להרהר שם בדברי תורה. וכן מותר לענות
בפיו על איזה דבר אם הוא מותר או אסור, שאינו מפרש את טעם ההיתר או האיסור, מותר,
שגם זה נחשב כהרהור בדברי תורה.

וכתב הרשב"א בתשובה (ח"ז סימן תיח),
שטעם הדבר שאסור לדבר בדברי תורה בבית המרחץ, הוא מחמת חמימות המים הנמצאים שם,
אבל מקום שהמים שם צוננים, ואין שם אדם שאינו לבוש, מותר לדבר שם בדברי תורה,
ולברך על הטבילה וכיוצא בזה. ומבואר בדברי הרשב"א, שעיקר האיסור לדבר דברי
תורה בבית המרחץ, אינו משום שהוא מקום שבדרך כלל בני אדם הולכים שם כשאינם לבושים,
אלא הטעם הוא מחמת הלכלוך המצוי במקום שהמים שם חמים ובני אדם מתרחצים שם. ולכן
במקום שהמים קרים,
ואין שם בני אדם באותה שעה, מותר אפילו
לברך שם על טבילת כלים.

דין חדרי האמבטיה שלנו
ומרן רבינו הגדול רבי עובדיה יוסף
זצוק"ל, בתשובה (בשו"ת יביע אומר חלק חמישי סימן
יא), האריך בענין זה, כי גם הוא נשאל בזה, בזמן שהיה משיב לשאלות ברדיו בהיותו רב
ראשי, ואחד המאזינים עלה ושאל, האם מותר לו לשמוע את התכנית של מרן זצ"ל
כשהוא מתרחץ לכבוד שבת.
ומרן זצוק"ל הביא ראיות שעיקר
האיסור לדבר בדברי תורה בבית המרחץ, הוא דוקא מחמת הזוהמה הנמצאת שם. והביא ראיות
שיש לחלק בזה בין בית מרחץ ציבורי,
לבין בית מרחץ פרטי, כמו האמבטיות
שיש בבתים שלנו.

ומכל מקום לענין הלכה פסק, שיש לדון את בתי
המרחץ שלנו כדין "חדר האמצעי" של בית המרחץ שהיה בזמנם. כלומר, אין להקל
לדבר שם בדברי תורה, אבל מותר להרהר שם בדברי תורה. ולכן מותר להכניס טרנזיסטור
לחדר האמבטיה ולשמוע ממנו דברי תורה, אפילו בשעה שהוא עומד להתרחץ, שהרי מצד מה
שאינו לבוש, כבר ביארנו שאין לחוש לזה לגבי הרהור (מחשבה), ורק הדיבור ממש הוא
שאסור, בין כשהוא לבוש ובין כשאינו לבוש.

ולסיכום: חדר
אמבטיה שבזמנינו, אסור לדבר שם שום דיבור של דברי קדושה. ומותר להרהר שם בדברי
קדושה, ולכן מותר לשמוע שם תכנית רדיו של דברי תורה וכיוצא בזה.

ופשוט שכל זה דוקא בחדר אמבטיה שאין שם בית הכסא
(שירותים), שאם יש שם בית הכסא אסור אפילו להרהר שם בדברי תורה.

Listening to Music or Words of Torah in a Room Which Has
a Bathtub or Shower in it

Question: May
one recite holy words (words of Torah, prayer, or blessings) in a room with a
bathtub or shower in it? Similarly, may one listen to holy songs or Torah
lectures in such a room?

Answer: There
are two primary points which must be addressed: Firstly, whether or not one who
is bathing and therefore undressed may speak or hear words of Torah. The second
issue is whether or not a room which houses a bathtub or shower is classified
as a place where speaking or thinking words of Torah is forbidden.

“So that He Shall Not See a Shameful Thing Among You”
Our Holy Torah states, “So that He will not see a shameful thing among you.”
Our Sages in the Gemara in Masechet Shabbat (23a) expound this verse to mean
that one may not utter words of Torah while undressed. Thus, one surely may not
speak words of Torah while bathing and the like since one is undressed. This
applies, however, only to speaking words of Torah; however, thinking words of
Torah is not prohibited just because one is undressed, for the verse specifies “a
Shameful Thing” which connotes that only speaking words of Torah will be
prohibited in this situation but thinking them will be permitted.

The Law Regarding a Room Housing a Bathtub
Nevertheless, we must entertain this question from another perspective. Just as
one may not recite words of Torah and other holy words while undressed, so too,
one may not speak words of Torah in places that are not respectable, as the
verse states, “and your camp shall be holy.” Surely one may not speak words of
Torah in a place which is actually filthy, such as a restroom or bathhouse. In
such places, even thinking words of Torah is prohibited. We must therefore
determine if a room housing a bathtub or shower is halachically tantamount to a
restroom or bathhouse and even thinking words of Torah will be prohibited in it
or perhaps its law will be different since it is cleaner.

The Gemara in Masechet Shabbat (10a) quotes a Baraita
which states that one who enters a bathhouse (the bathhouses in those days
consisted of three rooms: an outer room where everyone was dressed, a middle
room where some were dressed and some were not, and an inner room where
everyone was undressed), in the place where everyone is dressed one may recite Keriat
Shema, pray (Amida), and don Tefillin. Where everyone is undressed, one may
not speak words of holiness and one may not even greet a friend using the word
“Shalom,” for this is a nickname for Hashem.

Regarding the middle room where some people are dressed
and some are not, Rabbeinu Nissim in Masechet Avodah Zara (44b) writes that
even though one may not speak words of Torah there, one may nevertheless think
words of Torah there. Additionally, one may render a halachic ruling there by
exclaiming “permitted” or “forbidden” without explaining the reason behind
this, for this is also considered only thinking words of Torah.

The Rashba writes in his responsa (Volume 7, Chapter 418)
that the reason why people customarily make the blessing when immersing their
utensils in the Mikveh although we have explained that one may not even say “Shalom”
in a bathhouse is because saying “Shalom” or speaking words of Torah is
only forbidden in a place where the water is hot and thus the place is
considered “soiled” and steamy. However, in a bathhouse where the water is cold,
speaking words of Torah is permitted. We may infer from the words of the Rashba
that the primary reason for prohibiting speaking words of Torah in a bathhouse
is not because people are undressed there; rather, it is because of the grime
usually associated with a place where there is hot water and people bathing
there. Thus, in a place where the water is cold and there are no people at the
present time, one may even recite the blessing of “Al Tevilat Kelim”
(the blessing for immersing new utensils in a Mikveh).

The Law Regarding our Shower Rooms
Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt”l (in his Responsa Yabia Omer Volume 5,
Chapter 11) writes at length about this topic and proves that the main
prohibition of reciting words of Torah in a bathhouse is only because of the
filth found there. He also proves that a halachic difference exists between a
public bathhouse and a private one. He rules there that our shower rooms
(nowadays) can be halachically classified as “the middle room” mentioned in the
Gemara. This means that one may not speak words of Torah in today’s shower
rooms, however, one may think words of Torah in them. Based on this, one may in
fact bring a radio into a room that houses a shower or bathtub and listen to
words of Torah or holy songs even while showering, for we have already
explained that just because one is undressed does not mean that one may not
think (or hear) words of Torah. Only actually saying words of Torah will be
prohibited there, whether one is dressed or not.

Summary:
Regarding a room that houses a bathtub or shower nowadays, one may not recite
any words of holiness in it. One is permitted, however, to think words of Torah
in it and may therefore listen to a Torah lecture or holy songs from the radio
and the like there.

Note: Obviously, the
aforementioned Halacha applies only to a room that houses a bathtub or shower
alone; however, if there is a toilet in the room, one may not even think words
of Torah there.

—

Shabbat Shalom

moorlanenews@gmail.com

Newsletter Parashat Vayechi

January 9, 2020July 13, 2022 5780

Please help support our minyanim whenever possible

***

Start you day learning Torah

******

New Opportunity for learning

The Avrechim of the Kollel are able to learn with the Kahal

from 6.50 pm till Arbit at 7.30 pm every evening

Need a partner?

contact Rabbi Stamler

****

Avot Ubanim

THIS WEEK

6:25 pm

Fathers are encouraged to

attend & bond with their sons in

Learning Torah

***

SHABBAT TIMES

לוח זמני תפלה לחורף
תש"פ

Winter Timetable 5780 – 2019/20

מוצאי שבת	ערבית )מוצ"ש(	שקיעה	מנחה שבת	סוף זמן קריאת שמע	הדלקת נרות	מנחה וקבלת שבת	תאריך	שבת פרשת
Shabbat Ends	Arbit	Sunset	Minha	Shema before	Candle Lighting	Minha & Kabbalat Shabbat	Date	Parasha
PM	PM	PM	PM	AM	PM	PM
5:10	5:05	4:11	3:35	10:18	3:56	3:56	10/11 Jan	ויחי

Shabbat Services

Children’s
Tehilim straight after Musaf

Anyone wishing
to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q
& A on Parashat Vayechi

All references are to the verses and Rashi’s commentary, unless otherwise stated.

Why is kindness towards the dead called "chesed shel emet" — kindness of truth?
47:29 – Because the giver expects no reward from the recipient.
Give three reasons Yaakov didn't want to be buried in Egypt.
47:29 – a) Egypt's ground was to be plagued with lice; b) At the time of the resurrection, those buried outside Israel will suffer; c) So the Egyptians wouldn't make him into an idol.
How do you treat a "fox in his time" (i.e., a commoner who rules)?
47:31 – Bow to him.
"When I was coming from Padan, Rachel died on me… I buried her there on the way to Efrat…" Why did Yaakov say all this to Yosef?
48:7 – Yaakov thought Yosef harbored resentment since Yaakov had not buried Yosef's mother, Rachel, in the Ma'arat HaMachpela.
Initially, why was Yaakov unable to bless Efraim and Menashe?
48:8 – The Shechina departed from him.
What does pillalti mean?
48:11 – "I thought."
What does "Shechem" mean as used in this week's parsha? (two answers)
48:22 – a) The actual city of Shechem; b) A portion.
Which individual is called "the Emori"? Why? Give two reasons.
48:22 – Esav. a) He acted like an Emorite; b) He trapped his father with words (imrei pi).
What did Yaakov want to tell his sons but was unable to?
49:1 – When mashiach will come.
What privileges did Reuven lose due to his rash actions?
49:3 – Priesthood and Kingship.
What congregation from Yaakov's offspring did Yaakov not want to be associated with?
49:6 – Korach and his congregation.
What did Yehuda do after he heard Yaakov rebuke Reuven, Shimon and Levi? Why?
49:8 – He drew back. He was afraid that Yaakov would rebuke him for the incident with Tamar.
What does milk do to teeth?
49:12 – It makes them white.
Why is Yissachar like a "strong-boned donkey"?
49:14 – Just as a donkey bears a heavy burden, so the tribe of Yissachar bears the yoke of Torah.
With what resource did both Yaakov and Moshe bless Asher?
49:20 – Oil-rich land.
In Yosef's blessing, Yaakov said, "They embittered him…" Who are "they"?
49:23 – Yosef's brothers, Potifar and his wife.
Which descendants of Binyamin "will divide the spoils in the evening"?
49:27 – Mordechai and Esther.
From whom did Yaakov buy his burial place?
50:5 – From Esav.
What oath did Yosef make to Pharaoh?
50:6 – Yosef swore not to reveal Pharaoh's ignorance of Hebrew.
Which two sons of Yaakov did not carry his coffin? Why not?
50:13 – Levi, because he would carry the aron (holy ark). Yosef, because he was a king.

****

Halachot
from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

בשולי גויים

שאלה: בביתנו נמצאת עובדת שאינה יהודייה. היא מסייעת בכל
עניני הבית, וכן מבשלת עבורינו את האוכל. כל החומרים הנכנסים לבית הם כשרים, ואנו
רואים את העובדת בשעת הבישול, כך שאין חשש מצד כשרות המאכלים. האם מותר לאכול
מתבשיליה?

תשובה: רבותינו גזרו על תבשילים
שבישלום גויים, שלא יאכל מהם ישראל, כלומר, יהודי.

טעם
גזירת בישולי גויים
ובטעם
הגזירה שאסרו רבותינו לאכול תבשילי גוים, נמצאו שני טעמים, האחד, משום חתנות.
כלומר, הואיל ואסור לישראל להתחתן עם הגויים, ואם יהיו ישראל רגילים לאכול ממאכלי
הגויים ולשהות בחברתם, הם עלולים לבא לידי נשואין עם הגויים.

והטעם
השני, משום שחששו רבותינו, שמא הגוי יכניס דברים לא כשרים בתבשילו, ויאכילם את
הישראל.

לפיכך
אסור בהחלט לאכול מתבשילים שבישל הגוי.

דין
הכלים שהגוי בישל בתוכם
ביארנו
כבר בהלכות ערב פסח וכן בהלכות בשר בחלב, שכל כלי שנתבשל בתוכו מאכל כל שהוא, הרי
שטעם המאכל נבלע בדפנות הכלי, מחמת חום התבשיל. ולכן אנו מייחדים מערכות כלים
נפרדות לחלב ולבשר, וכן לפסח ולשאר ימות השנה.

וכן
הדין לגבי תבשילי הגוי, שלא רק שאין לאכול מהתבשילים שבישל הגוי, אלא שדינם כדין
כל שאר איסורי האכילה, נבלות וטרפות, בשר בחלב וכדומה, שאם בישלום בכלי, הכלי נאסר
להשתמש בו שוב, מכיון שדפנות הכלי בועלות מטעם המאכל שנתבשל בו.

נמצא
אם כן, שגוי שבישל תבשילים בכלים של ישראל, לא רק שאסור לאכול את המאכלים שבישל
הגוי, אלא שכל הכלים שבישל בהם, נאסרו בשימוש חוזר, אלא אם יכשירו אותם, על ידי
"הגעלה" במים רותחים. וכפי שביארנו בערב פסח. (וכלי חרס, שעל פי הדין
אין אפשרות להכשירם אפילו בהגעלה, מכל מקום באיסור בישולי גויים, כתב מרן הרב
עובדיה יוסף שליט"א, שיש
להקל בהגעלת הכלי שלש פעמים, אפילו בכלי חרס). (הליכות עולם עמוד צז, ועמוד קד).

וכשהיה
מרן רבינו שליט"א אב בית הדין בקהיר, היתה אשה ערביה אחת מסייעת לרעייתו
הרבנית בעבודות הבית. ופעם אירע שהכינה לעצמה חביתה על מחבת השייך למרן רבינו
שליט"א ולבני ביתו. והורה מרן שליט"א לרעייתו, שתגעיל את המחבת במים רותחים,
ושתעשה כן בנוכחות הערביה, כדי שתלמד מכאן ולהבא שלא לעשות כך עוד. (וכשעזבו מרן
שליט"א ובני ביתו את קהיר, עמדה אותה ערביה ומיררה בבכי, על צערה הגדול
בפרידתה מהרבנית, ועל הזכות הגדולה שהיא מאבדת בכך שלא תוכל עוד לעמוד לימין
רעייתו של החכם הקדוש).

ואמנם
ישנם אופנים שמותר לאכול מתבשיל של הגוי, כמו שנבאר בהלכות הבאות

Foods Cooked by a Non-Jew

Question: We currently employ a
non-Jewish maid in our home. She helps with things around the house including
cooking our food. All of the ingredients which enter the house are kosher and
we supervise the maid while she is cooking, such that there is not Kashrut concern
with the food. May we eat the food she prepares?

Answer: Our Sages decreed that a Jew may not eat foods cooked by a
non-Jew.

The Reason for the Prohibition to Eat Foods Cooked by a Non-Jew
There are two reasons for the why our Sages decreed that a Jew may not eat food
cooked by a non-Jew: The first is since a Jew may not marry a non-Jew, if Jews
are accustomed to eating with non-Jews and mingling with them, this may cause
intermarriage between them.

The second reason is because our Sages were concerned that the non-Jew may
place non-kosher ingredients in the food and feed it to the Jew.

Thus, it is absolutely forbidden to eat foods that were cooked by a non-Jew.

The Status of Vessels that a Non-Jew Cooked Food In
We have already discussed in the laws of Pesach and the laws of milk and meat
that any vessel which had any kind of food cooked in it absorbs some of the
flavor of the food into the walls of the vessel as a result of the heat during
the cooking. It is for this reason that we designate different sets of dishes
for milk and meat as well as for Pesach and the rest of the year.

The same applies to food cooked by a non-Jew that not only is it forbidden to
eat from the food cooked by the non-Jew, but the status of such food is like
other forbidden foods such as non-kosher meat, milk and meat, and the like
which prohibit the vessel they were cooked in since the walls of the vessel
absorb some of the flavor of the forbidden food cooked in it.

Thus, if a non-Jew cooks food in a Jew’s vessels, not only are the foods
prohibited for consumption, but the vessels may not be used anymore without
first koshering them by immersing them in a pot of boiling water on the fire
(“Hag’ala”). (Regarding earthenware vessels, which according to the Halacha cannot
be koshered through Hag’ala, nevertheless, regarding the prohibition of food
cooked by a non-Jew, Maran Harav Ovadia Yosef Shlit”a writes that one may be
lenient and kosher it by immersing it in boiling water on the flame three
times, even if it is and earthenware vessel. See Halichot Olam, Volume 7, pages
97 & 104.)

When Maran Shlit”a served as head of the Rabbinical Court in Cairo, there was
an Arab maid who would help the rabbi’s wife with chores around the house. This
maid once prepared herself an omelet using a frying-pan belonging to Maran’s
family. Maran Shlit”a instructed his wife to immerse the pan in boiling water
in a pot on the fire in the presence of this maid in order for her to realize
that she should not do this again in the future. (When Maran Shlit”a and his
family left Cairo, this maid stood and wept bitterly for she was distressed
about parting with the rabbi’s wife and because of her loss of the great merit
to be a helping-hand to the wife of the holy sage.)

There are, however, instances where it will be permissible to eat food cooked
by a non-Jew which we will, G-d-willing, discuss in the following Halachot

התנאים להיתר
אכילת בישולי גויים

בהלכה
הקודמת ביארנו באופן כללי את האיסור לאכול
מתבשילים שבישלם הגוי. וכגון, אם בישל הגוי תפוח אדמה, אסור לאכול ממנו, אף על פי
שאין כל חשש מצד כשרות המאכל, מכל מקום גזרו רבותינו איסור אכילה
מתבשילים שבישל הגוי, מן הטעמים שהוזכרו בהלכה הקודמת.

אולם
בעצם הדין שאין לאכול מבישולי הגוי, ישנם שני תנאים, שבההעדר אחד מהם, מותר לאכול
מתבשילי הגוי.

תנאי
איסור בישולי גויים
התנאי
הראשון הוא, שיהיה התבשיל עשוי ממאכלים שאינם נאכלים כשהם חיים, (חיים,
כלומר,
אינם מבושלים). כגון תפוחי אדמה, בשר (לרוב סוגיו), אורז וכיוצא בזה. שכל המאכלים
הללו אי אפשר לאכלם ללא בישול, ולפיכך אסור לאכלם אם בישלם הגוי.

אבל
דבר שנאכל כמות שהוא חי, כגון תפוחים, גזר וכיוצא בזה, שרגילים לאכלם אף ללא
בישול, מותר לאכלם אם בישלם הגוי. שכל דבר הנאכל כמות שהוא חי, לא נאסר באכילה
מחמת בישול הגוי.

והתנאי
השני, שיהיה התבשיל ראוי להעלותו על שלחן מלכים. כלומר, דוקא תבשיל שיש לו חשיבות,
כמו בשר ודגים, שייכת בו גזירת רבותינו שלא לאכול מבישולי הגוי.
אבל
תבשיל פשוט מאד, שאין להעלותו על שלחן מלכים, מותר לאכול ממנו, אף על פי שבישלו
גוי.

וכל
תבשיל שחסר בו אחד מן התנאים הללו, כלומר, או שהוא נאכל כמות שהוא חי, או שהוא
אינו עולה על שלחן מלכים, הרי שמותר לאכלו אפילו אם בישלו הגוי. ואין צורך
שיתקיימו שני התנאים יחד.

ובהלכה
הבאה, נביא דוגמאות למאכלים שמותר לאכלם, אף על פי שבישלם הגוי. (שלחן ערוך יורה
דעה סימן קיג)

The Conditions to Permit Eating Foods Cooked by a Non-Jew

In
the previous
Halacha we have explained in a general manner the prohibition to
eat foods cooked by a non-Jew, for instance, a Jew may not eat a potato cooked
by a non-Jew; even if there is no concern as to the Kashrut of the food, our
Sages nevertheless forbade eating foods cooked by a non-Jew for the reasons
mentioned in the previous Halacha.

However, with regards to the actual prohibition of eating food cooked by a
non-Jew there are two conditions which, if they are not both met, it will be
permissible to eat the foods cooked by a non-Jew.
The Conditions of when the Prohibition of Foods Cooked by a Non-Jew Applies

The first condition is that the cooked food must consist of foods which cannot
be eaten raw or uncooked, such as potatoes, most kinds of meat, rice, and the
like; all of these foods cannot be eaten uncooked and will therefore be
prohibited for consumption if cooked by a non-Jew.

However, foods which can be eaten as is, uncooked, such as apples, carrots, and
the like which are regularly eaten uncooked, may be eaten even if they were
cooked by a non-Jew, for anything able to be eaten raw does not become
prohibited when cooked by a non-Jew.

The second condition is that the food must be worthy of being served on a
king’s table, meaning that only a cooked food which is respectable, such as
meat or fish, is included in the edict of our Sages banning food cooked by a
non-Jew. However, a very simple dish which is not fit to be served on a king’s
table may be eaten even if it has been cooked by a non-Jew.

Any cooked food which is missing any one of these two conditions, i.e. either
it is able to be eaten raw or uncooked or it is not worthy of being served on a
king’s table, is permitted for consumption even if it was cooked by a non-Jew.
It is unnecessary for both conditions to be fulfilled.

In the following Halacha we shall discuss several examples of foods which may
be eaten even if they were cooked by a non-Jew (Shulchan Aruch, Yoreh De’ah,
Chapter 113)

—

Shabbat Shalom

moorlanenews@gmail.com

Nesletter Parashat Vayigash

January 1, 2020July 13, 2022 5780

Please help support our minyanim whenever possible

***

STARTING TOMORROW

🎶🎶🎶🎶FRESH NEW START 🎶🎶🎶🎶

******

New Opportunity for learning

The Avrechim of the Kollel are able to learn with the Kahal

from 6.50 pm till Arbit at 7.30 pm every evening

Need a partner?

contact Rabbi Stamler

****

Avot Ubanim

THIS WEEK

6:15 pm

Fathers are encouraged to

attend & bond with their sons in

Learning Torah

***

Daily Halacha

from Rabbi Eli Mansour

The Completion of the 13th Daf Yomi Cycle

Baruch Hashem, many members of our congregation, along with untold numbers of Jews around the world, are now completing the entire Talmud Bavli with the conclusion of the 13th cycle of the daily Daf Yomi learning program.

This celebration is commonly referred to as the "Siyum HaShas," but technically speaking, this term is inaccurate. The word "Shas" is an acronym for the words, "Shisha Sedarim," referring to the six sections of the Mishna. The Daf Yomi program completes the entire Talmud Bavli, but the Talmud Bavli does not cover all six sections of the Mishna. For example, there is no tractate of Talmud Bavli on the section of Zera’im (with the exception of Masechet Berachot), or on most of the section of Taharot. Therefore, when reciting the "Hadran" text at the Siyum celebration, one should ensure to recite "Talmud Bavli," and not "Shas" or "Shisha Sedarim."

The Gaon of Vilna (1720-1797) observed that the four letters of the Hebrew word "Siyum" are unique in that the "active" portion of each of these letters has the same numerical value as the "inactive" portion. The first letter, for example, is Samech, and the word "Samech" is spelled Samech, Mem, Chaf. The two "hidden" letters – Mem and Chaf – have a combined numerical value of 60, which is also the numerical value of the letter Samech. Similarly, the second letter in "Siyum," the letter Yod, is spelled Yod, Vav, Dalet, and the combined numerical value of Vav and Dalet is the same as the value of the letter Yod (10). The third letter, Vav, is spelled Vav, Vav, and quite obviously the "hidden" letter is identical to the "outer" letter. This is true as well of the fourth and final letter, Mem, which is spelled Mem, Mem.

The common explanation is that the "inactive" participants in a Torah study program are equivalent to the active participants. Even those who did not complete the term of study are nevertheless significant, insofar as their participation in the Siyum celebration, and the praise and respect they give to the students, provides them with encouragement and inspiration to continue learning and to reach even greater achievements. In a Siyum, even the "hidden" participants are important, no less than the obvious participants.

But there may also be an additional explanation for this unique feature of the word "Siyum." The Mishna in Pirkeh Abot teaches that when ten people study Torah together, the Shechina (divine presence) is there with them. The Mishna then proceeds to comment that even if fewer than ten people study together, and there is no Minyan, even so, God is there with the group. And even if just two people study together, like a Habruta, God is there with them. The Mishna then says that even if a person sits and studies alone, he really is not alone, as God is present with him. Torah learning is fundamentally different from a course in university. It is an encounter with the Almighty, and not simply the acquisition of knowledge.

And so, when a person completes a Masechet of Talmud, and certainly if he completes the entire Talmud Bavli, and he looks at the books on the shelves and begins to wonder, "How did I do that? How was I able to study so much material?" – the answer is clear. He was accompanied by the Almighty at every step of the way. Anyone who invests genuine effort into Torah learning receives a great deal of Siyata Di’shmaya – divine assistance – that enables him to succeed and achieve. Although we cannot see Him, He is there in the room beside us as we learn. God is called the "Yosheb Be’seter" – the One who sits in hiding, concealed from view. He is the hidden member of every study group, and the hidden partner of every student of Torah.

At every Siyum, there is a hidden participant – Hashem. The "hidden" letters are the same as the "revealed" letters to remind us of God, our hidden study partner who was with us at every step along the way and enabled us to reach this remarkable goal.

May it be Hashem’s will that just as we reached this special milestone, we shall be given the privilege to reach even greater heights and accomplish greater goals, with health, happiness and prosperity, Amen.

***

SHABBAT

Shabbat Times

לוח זמני תפלה לחורף תש"פ

Winter Timetable 5780 – 2019/20

מוצאי שבת	ערבית )מוצ"ש(	שקיעה	מנחה שבת	סוף זמן קריאת שמע	הדלקת נרות	מנחה וקבלת שבת	תאריך	שבת פרשת
Shabbat Ends	Arbit	Sunset	Minha	Shema before	Candle Lighting	Minha & Kabbalat Shabbat	Date	Parasha
PM	PM	PM	PM	AM	PM	PM
5:02	4:55	4:02	3:25	10:19	3:46	3:46	3/4 Jan	ויגש

Shabbat Services

Children’s
Tehilim straight after Musaf

Anyone wishing
to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q
& A on Parashat Vayigash

All references are to the verses and Rashi’s commentary, unless otherwise stated.

What threatening words did Yehuda say to Yosef?
44:18 – He threatened that Yosef would be stricken with leprosy, like Pharaoh when he took Sarah from Avraham. Alternatively, Yehuda threatened to kill Yosef and Pharaoh.
Why did Yehuda say his missing brother died?
44:20 – Yehuda feared that if he said his missing brother was alive, Yosef would demand to see him.
Why was Yehuda the one to plead for Binyamin?
44:32 – He was the one who took "soul" responsibility for him.
What do we learn from Yosef telling his brothers "Go up to my father"?
45:9 – We learn that Eretz Yisrael is higher than all other lands.
What two things did the brothers see that helped prove that he was really Yosef?
45:12 – He was circumcised like they were, and he spoke lashon hakodesh.
Why did Binyamin weep on Yosef's neck?
45:14 – Binyamin wept for the destruction of Mishkan Shilo built in Yosef's territory.
Why did Yosef send old wine to Yaakov?
45:23 – Elderly people appreciate old wine.
What did Yosef mean when he said "Don't dispute on the way"?
45:24 – He warned that if they engage in halachic disputes, they might not be alert to possible travel dangers.
What happened to Yaakov when he realized Yosef was alive?
45:27 – His ruach hakodesh (prophetic spirit) returned.
Why did G-d tell Yaakov, "Don't fear going down to Egypt"?
46:3 – Because Yaakov was grieved to leave Eretz Canaan.
"I will bring you up" from Egypt. To what did this allude?
46:4 – That Yaakov would be buried in Eretz Canaan.
What happened to the property that Yaakov acquired in Padan Aram?
46:6 – He traded it for Esav's portion in the Cave of Machpelah.
Who was the mother of Shaul ben HaCanaanit?
46:10 – Dina bat Yaakov.
When listing Yaakov's children, the verse refers to Rachel as "Rachel, wife of Yaakov." Leah, Bilhah and Zilpah are not referred to as Yaakov's wives. Why?
46:19 – Rachel was regarded as the mainstay of the family.
Yosef harnessed his own chariot instead of letting a servant do it. Why?
46:29 – Yosef wanted to hasten to honor his father.
Why were shepherds abhorrent to the Egyptians?
46:34 – Because the Egyptians worshipped sheep.
Why did Yosef pick the weakest brothers to stand before Pharaoh?
47:2 – So Pharaoh wouldn't see their strength and draft them.
What blessing did Yaakov give Pharaoh when he left his presence?
47:10 – That the waters of the Nile should rise to greet Pharaoh.
Yosef resettled the land of Egypt, moving the people from city to city. What were his two motives for this?
47:21 – In order to remind them that they no longer owned the land, and to help his family by removing the stigma of being strangers.
Whose fields were not bought by Yosef?
47:22 – The Egyptian priests.

****

Halachot
from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

"שיעור דף יומי"

שאלה: מי שלומד בכל יום שיעור "דף היומי", האם הוא יוצא
בכך ידי חובת תלמוד תורה בכל יום?

תשובה: בגמרא במסכת קידושין (דף ל.) אמרו, "ושננתם
לבניך", לעולם ישלש (יחלק לשלושה חלקים) אדם שנותיו, שליש במקרא, שליש במשנה,
ושליש בתלמוד. כלומר, מחוייב
כל אדם מישראל, לחלק את זמנו בלימוד התורה, שילמד גם מקרא (חומש, נביאים וכתובים), גם משנה
וגם תלמוד.

וכן
פסק רבינו הרמב"ם (בפ"א מהלכות תלמוד תורה), שחייב אדם לשלש זמן לימודו.
כיצד? אם היה בעל אומנות או מסחר, ועוסק במלאכה לפרנסתו שלוש שעות, ובתורה עוסק
תשע שעות, קורא בשלש מהן בתורה שבכתב, ובשלש ילמד תורה שבעל פה, ובשלש ישכיל ויבין
אחרית דבר מראשיתו ללמוד דבר מתוך דבר עד שידע היאך דיני המצות והיאך יוציא דין
האסור והמותר.

ובדברי
רבותינו האחרונים דיברו הרבה בענין זה, מהי הדרך הישרה בלימוד התורה. וכתבו הפרישה
והש"ך ועוד מגדולי האחרונים, שיש בעלי בתים הנוהגים ללמוד בכל יום תלמוד
(גמרא) עם פירוש רש"י והתוספות. (ממש כלימוד דף היומי). ואינם לומדים בספרי
הפוסקים. אבל נראה שהעיקר הוא ללמוד בספרי פוסקים, ואינן יוצאים ידי חובת תלמוד
תורה בלימוד הגמרא, וזהו ששנינו "כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו שנהוא בן העולם הבא"
(מגילה כח:), שהוא הלומד הלכות פסוקות. ורק תלמיד חכם העוסק שעות ארוכות בתורה,
יוכל לעסוק גם בלימוד התלמוד כראוי.

ולכן
בנדון השאלה, כתב מרן הרב עובדיה יוסף שליט"א (בשו"ת יחוה דעת חלק ששי
סימן נב), שבודאי שלא נכון שילמדו כולם בכל יום דף יומי, במקום שילמדו שיעור
בהלכה. והספרדים בכל מקומות מושבותם היו רגילים בכל יום לשמוע שיעורים בהלכה מפי
תלמידי חכמים, וכך היו בקיאים בדיני התורה, וכיום במקומות רבים נתבטלו לגמרי
השיעורים בהלכה, מחמת
לימוד הדף היומי, שרבים מאד מסתפקים בו.

וכתב
הגאון רבינו יהונתן איבשיץ בספר יערות דבש, שכל מי שלא למד הלכות שבת על בוריין
פעמיים ושלוש לא יוכל להמלט מעון חילול שבת, הן מדאוריתא והן מדרבנן. (ומכאן תשובה
לרבים ששאלו, מדוע ב"הלכה יומית" הארכנו לפני מספר ימים בפרטי דיני בורר, ושאבותיהם לא נהגו להזהר
בזה כל כך. ובאמת שכל מה שכתבנו הוא הכרחי על פי השלחן ערוך, ועל כל אדם חובה
להיות בקי בדינים פשוטים אלה).

ובודאי
שמי שיכול, ראוי שילמד בכל יום גם שיעור דף יומי, וגם שיעור בהלכה, ובכך יבא על
סיפוקו. אבל אם אינו שומע אלא שיעור אחד, עליו להעדיף שיעור בהלכה, כי ללא לימוד ההלכה לא
ידע את דיני התורה.

וכמו
כן נשים הקוראות בכל יום בספר תהלים, שמעלתן גדולה, מכל מקום יזהרו גם לקבוע איזה
זמן ללמוד את דיני התורה, שאף הן מצוות להיות בקיאות בהם. (ובלימוד ההלכות
ב"הלכה יומית" במשך כמה שנים, יוכל כל אדם לרכוש לעצמו ידע נרחב ביותר
בהלכה)

“Daf Yomi” Classes

Question: Does one fulfill his
obligation to learn Torah every day by attending a daily “Daf Yomi” (daily
quota of one folio of the Talmud) class?

Answer: The Gemara in Masechet Kiddushin (30a) states: “‘And you shall
teach your sons,’ one must always divide his time for Torah learning into three
parts: A third for the Written Torah, a third for Mishnah, and a third for
Talmud.” This means that every Jewish person must divide his Torah learning time
in a way that he will be able to learn Tanach (Chumash, Prophets, and
Scriptures), Mishnah, and Gemara.

The Rambam rules likewise (Chapter 1 of Hilchot Talmud Torah) that “One must
divide his learning time into three parts. For example, if one is a craftsman
or a businessman and spends three hours earning his livelihood and nine hours
learning Torah, he should spend three of these hours reading the Written Torah,
the next three hours learning the Oral Torah, and the last three hours placing
emphasis on understanding the end of the matter from its beginning by learning
one matter out of another regarding the laws of the Mitzvot and how to deduce
what is forbidden and what is permissible.”

The Acharonim deal with this matter at length and discuss what is the correct
path regarding Torah learning. The Derisha, Siftei Kohen, and other great
Acharonim write that certain working individuals customarily learn Gemara with
the commentaries of Rashi and the Tosafot (exactly like the “Daf Yomi” learning
schedule) every day and do not invest time in learning the works of the Poskim.
However, it seems that the primary learning is that of the works of the Poskim
and they do not fulfill their obligation to learn Torah with their Gemara
learning. This is indeed what our Sages meant by saying, “Whoever learns
Halachot every day is guaranteed a share in the World to Come,” (Megillah 28b);
this refers to one who learns practical Halachot. Only a Torah scholar who
spends many hours delving in Torah should spend time learning Gemara properly
as well.

Regarding our question, Maran Harav Ovadia Yosef Shlit”a writes (Responsa
Yechave Da’at Volume 6, Chapter 52) that it is certainly incorrect for everyone
to learn the “Daf Yomi” everyday instead of having or attending a Halacha
class. Sephardic Jews, wherever they may have lived, would customarily attend
daily Halacha classes delivered by Torah scholars and would thus be proficient
in the Torah’s laws. Unfortunately, today, such Halacha classes have been
discontinued in many places in favor of Daf Yomi classes, which many people
find to be sufficient.

Hagaon Rabbeinu Yehonatan Eibeschitz writes in his Sefer Ya’arot Devash that
one who does not learn the laws of Shabbat thoroughly twice or three times will
not be able to escape the sin of Shabbat desecration, whether on a Torah or
Rabbinic level. (This is indeed the response to the question many people have
asked us about why we at “Halacha Yomit” have, up until several days ago, gone
into great detail discussing the laws of selecting on Shabbat, when in fact
their parents were never so careful about this aspect. Indeed, all that we have
written is based on the the minimum requirement according to the Shulchan Aruch
and all must make an effort to become proficient in these simple,
straight-forward laws.)

Certainly, if one can, one should attend a Daf Yomi class and a Halacha class,
and this shall surely bring him fulfillment. However, if one can only attend
one such class, one should choose a Halacha class, for without learning
Halacha, one will not know the laws of the Torah.

Similarly, women who read Tehillim (Psalms) every day, which is indeed a worthy
practice, should nevertheless set aside some time to learn the laws of the
Torah, for they are also commanded to be proficient in these laws. (Through
learning the “Halacha Yomit” for several years, one can indeed amass a wealth
of Halachic knowledge.)

****

—

Shabbat Shalom

moorlanenews@gmail.com

Newsletter Parashat Miketz – Rosh Chodesh – Chanuka

December 25, 2019July 13, 2022 5780

Please help support our minyanim whenever possible

****

THIS SHABBAT

Shabbat Rosh Chodesh Chanuka

Sefer Yalkut Yosef

3 Seferim

(1) Parashat Miketz (6 Aliyot)

2) Rosh Chodesh (7th Aliya) followed by Kadish

3) Chanuka (Maftir) followed by Kadish

***

THIS

Motzae Shabbat

***

🎶🎶🎶🎶NEW 🎶🎶🎶🎶

***

attached on this email

***

New Opportunity for learning

The Avrechim of the Kollel are able to learn with the Kahal

from 6.50 pm till Arbit at 7.30 pm every evening

Need a partner?

contact Rabbi Stamler

****

Avot Ubanim

THIS WEEK

6:30 pm

Fathers are encouraged to

attend & bond with their sons in

Learning Torah

***

SHABBAT

Shabbat Times

לוח זמני תפלה לחורף תש"פ

Winter Timetable 5780 – 2019/20

Shabbat

Ends

Arbit

Sunset

Minha

Shema before

Candle Lighting

Minha & Kabbalat Shabbat

Date

Parasha

4:55

4:50

3:54

3:20

10:17

3:39

27/28 Dec

מקץ (ר״ח) (חנוכה)

Shabbat Services

Children’s Tehilim straight after Musaf

Anyone wishing to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q & A on Parashat Miketz

All references are to the verses and Rashi’s commentary, unless otherwise stated.

What did the fat cows being eaten symbolize?
41:4 – That all the joy of the plentiful years would be forgotten. (Not that the good years would provide food for the bad years.)
How did Pharaoh's recollection of his dream differ from Nevuchadnetzar's recollection of his dream?
41:8 – Pharaoh remembered the contents of his dream but didn't know its meaning. Nevuchadnetzar forgot even the contents of his dream.
What was significant about the fact that Pharaoh dreamed repeatedly?
41:32 – It showed that the seven good years would start immediately.
What does "Tsafnat Panayach" mean?
41:45 – He who explains things that are hidden and obscure.
What happened to the Egyptians' grain that was stored in anticipation of the famine?
41:55 – It rotted.
What did Yosef require the Egyptians to do before he would sell them grain?
41:55 – Become circumcised.
Did Yaakov and his family still have food when he sent his sons to Egypt? If yes, why did he send them?
42:1 – Yes, but he sent them because he did not want to cause envy in the eyes of those who did not have food.
What prophetic significance lay in Yaakov's choice of the word "redu" — "descend" (and not "lechu" — "go")?
42:2 – It hinted to the 210 years that the Jewish people would be in Egypt: The word "redu" has the numerical value of 210.
Why does the verse say "Yosef's brothers" went down to Egypt (and not "Yaakov's sons")?
42:3 – Because they regretted selling Yosef and planned to act as brothers by trying to find him and ransom him at any cost.
When did Yosef know that his dreams were being fulfilled?
42:9 – When his brothers bowed to him.
Under what pretext did Yosef accuse his brothers of being spies?
42:12 – They entered the city through 10 gates rather than through one gate.
Why did the brothers enter the city through different gates?
42:13 – To search for Yosef throughout the city.
Who was the interpreter between Yosef and his brothers?
42:23 – His son Menashe.
Why did Yosef specifically choose Shimon to put in prison?
42:24 – Because he was the one who cast Yosef into the pit and the one who said, "Here comes the dreamer." Alternatively, to separate him from Levi, as together they posed a danger to him.
How does the verse indicate that Shimon was released from prison after his brothers left?
42:24 – The verse says Shimon was bound "in front of their eyes," implying that he was bound only while in their sight.
What was Yaakov implying when he said to his sons: "I am the one whom you bereaved"?
42:36 – That he suspected them of having slain or sold Shimon, and that they may have done the same to Yosef.
How did Reuven try to persuade Yaakov to send Binyamin to Egypt?
42:37 – He said, "Kill my two sons if I fail to bring back Binyamin."
How long did it take for Yaakov and family to eat all the food that the brothers brought back from Egypt? Give the answer in terms of travel time.
43:2,10 – Twice the travel time to and from Egypt.
How much more money did the brothers bring on their second journey than they brought on the first journey? Why?
43:12 – Three times as much, in order to repay the money they found in their sacks and to buy more even if the price had doubled.
How did the brothers defend themselves against the accusation of theft?
44:8 – They said, "We returned the money we found in our sacks; can it be that we would steal?"

****

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

הדלקת נר חנוכה במוצאי שבת והדלקת נר חנוכה מנר חשמל

במוצאי שבת חנוכה, מדליקים בבית הכנסת נרות חנוכה, ואחר כך מבדילים על הכוס, כדי לאחר יציאת השבת כמה שאפשר, ואף על פי שהמדליק נרות חנוכה, פורק מעליו את קדושת השבת, מכל מקום הרי כל הציבור שאינם מדליקים נשארים בקדושת השבת עד שיבדילו. וגם כדי שיהיה פרסומי ניסא בהדלקת הנרות בבית הכנסת, שהרי אם יבדילו קודם ההדלקה, כבר רוב הציבור ילכו לבתיהם קודם ההדלקה.

וכשמגיע אדם לביתו, כיוון שבלאו הכי בעצם מעשה ההדלקה מסיר מעליו קדושת השבת, לכן יקדים ההבדלה על הכוס תחילה, ואחר כך ידליק נרות, שתדיר ושאינו תדיר, תדיר קודם.

למנהג רבים ושלמים הנוהגים להחמיר שלא לעשות מלאכה במוצאי שבת, עד שיבוא זמן רבינו תם, הוא הדין שאף במוצאי שבת חנוכה צריכים להמתין שלא להדליק נרות עד זמן רבינו תם, מפני שאין זה מנהג טוב בעלמא, אלא ראוי ונכון לכל אחד ואחת לנהוג כשיטת רבינו תם, ובפרט שכן דעת מרן השולחן ערוך.

אין מברכים ברכת "בורא מאורי האש" על נרות חנוכה (וכגון בבית הכנסת שמדליקים קודם ההבדלה, או אם טעה והדליק נרות קודם ההבדלה), שהרי אסור ליהנות מנרות חנוכה, ואין מברכים "בורא מאורי האש" עד שיאותו לאורו, והיינו הנאה מאור הנר, אבל על נר השמש שהוא חול, מותר לברך "בורא מאורי האש".

לעניין הדלקת נרות חנוכה בנר חשמלי כתב מרן הרב עובדיה יוסף שליט"א, שאין יוצאים ידי חובה בהדלקת חנוכייה חשמלית, מפני שאין בחנוכייה חשמלית לא שמן ולא פתילה, והנס שהתרחש במנורת בית המקדש היה בשמן שהספיק לשמונה ימים, ולכן אף שמותר להשתמש לנר חנוכה בנרות של נפט או שמן פרפין וכדומה, מכל מקום יש דמיון בינם לבין שמן זית, מה שאין כן בחשמל, ועוד נוספו בזה סברות לאיסור הדלקת נר חנוכה בחשמל. ומכל מקום כתב מרן הרב שליט"א, שאם יזדמן שאין לאדם שום אפשרות להדליק בשמן או בשעווה, ידליק במנורה חשמלית בלא ברכה. וצריך שיהיה הנר מונח במקום שאין רגילים להניחו בשאר ימות השנה כדי שיהיה ניכר שהוא נר חנוכה.

וכבר הזכרנו בדין הדלקת נרות שבת, שלגבי ברכת בורא מאורי האש בהבדלה במוצאי שבת, צריך שיהיה נר ממש עם אש גלויה, אבל אין לברך על נר חשמל. וכן הסברנו את הדין בזה לעניין נרות שבת

Lighting Chanukah Candles on Motza'ei Shabbat and Electric Chanukah Candles

On Motza'ei Shabbat Chanukah, in the synagogue the Chanukah candles are lit first and only following that is Havdala made, in order to delay the departure of Shabbat as much as possible. Although the one lighting the Chanukah candles removes the sanctity of Shabbat from himself, nevertheless, the rest of the members of the congregation who have not yet lit still remain in the sanctity of Shabbat. Also, the Chanukah candles are lit first in order to publicize the miracle, for if Havdala were to be made first, most of the congregation would have gone home before Chanukah candle lighting.

When one returns home from synagogue, since the act of lighting a fire will in any case remove the sanctity of Shabbat, he should first make Havdala and only then light Chanukah candles, for the more frequent Mitzvah should be performed first.

Those who follow the righteous custom not to do work on Motza'ei Shabbat until nightfall according to the opinion of Rabbeinu Tam should also abstain from lighting the Chanukah candles on Motza'ei Shabbat Chanukah until nightfall according to Rabbeinu Tam, for this is not merely "another good custom"; rather, it is correct and proper for everyone to follow the opinion of Rabbeinu Tam in this matter, especially since this is the opinion of Maran HaShulchan Aruch as well.

One may not recite the blessing of "Boreh Me'orei Ha'esh" on the Chanukah candles (for instance in the synagogue where Chanukah candles are lit before Havdala, or if a person mistakenly lit the Chanukah candles at home before Havdala) for one may not recite this blessing until he benefits from the flame, and it is forbidden to benefit from the light of the Chanukah candles. However, one may recite this blessing on the "Shamash" (additional) candle, for one is permitted to benefit from the Shamash.

Maran Harav Ovadia Yosef Shlit"a writes that one does not fulfill his obligation by lighting electric Chanukah lights, since an electric Menorah contains neither oil or wicks and the miracle that occurred in the Menorah of the Holy Temple was in the oil which lasted for eight days. Therefore, even though one may light Chanukah candles filled with kerosene or paraffin oil, this is because they are somewhat similar to olive oil, unlike electricity which is in no way similar to olive oil. This is in addition to other reasons to prohibit lighting electric Chanukah candles. Maran Harav Ovadia Yosef Shlit"a writes, however, that if one is in a situation where he cannot light Chanukah candles with either oil or wax candles, he may in fact light an electric Menorah without reciting a blessing. Additionally, the electric Menorah must be laid in a place where it is not usually placed the rest of the year for it to be noticeable that these are Chanukah candles.

We have already mentioned in the laws of lighting Shabbat candles that regarding the blessing of "Boreh Me'orei Ha'esh" on Motza'ei Shabbat, one must specifically use an open flame, as opposed to electric light which is invalid for this blessing. We have also previously mentioned the Halacha regarding lighting electric Shabbat candles

****

—

Shabbat Shalom

moorlanenews@gmail.com

Chanuka-2019.pdf
pdf icon

Amud-Yomi-Flyer_1.pdf
pdf icon

MMK-Newsletter-Issue-11_1.pdf

Proper Intention While Reciting

“Baruch Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed”

The Meaning of “Baruch Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed”

The Significance of Tu Bishvat

שכח לומר יעלה ויבוא, ועבר זמן התפלה

If One Forgets to Recite "Ya'aleh Ve'Yavo" and the Time for Prayer Has Passed

התנאים להיתר אכילת בישולי גויים

The Conditions to Permit Eating Foods Cooked by a Non-Jew

הדלקת נר חנוכה במוצאי שבת והדלקת נר חנוכה מנר חשמל

Proper Intention
While Reciting

“Baruch Shem Kevod
Malchuto Le’Olam Va’ed”

The Meaning of
“Baruch Shem Kevod Malchuto Le’Olam Va’ed”

שכח לומר יעלה
ויבוא, ועבר זמן התפלה

If One Forgets to
Recite "Ya'aleh Ve'Yavo" and the Time for Prayer Has Passed

התנאים להיתר
אכילת בישולי גויים