Newsletter Parsahat Bamidbar

בס״ד
Moor Lane - Logo.JPG
ק׳ ק׳ שׁערי תפילה
Have a look at our website www.moorlane.info 
*****
image.png

חודש טוב

******

image.png
We would really love you to join us in this year's swim.
We have brought the swim much closer to home
 [40 minutes away],
in a more sheltered location and with more graded options, 
as well as being under the professional guidance of USWIM. 
If you could join us it would be a tremendous boost. 
The minimum sponsorship we are asking for is £300 [before matching]; 
so there's little to stop you taking the plunge!!!!!!!!!!!
Best regards,
The swim4torah5785 team

*******

שבועות

🌺🌺⛰️🌺🌺 

image.png

 Timetable attached to this email

💐💐💐

****

🍸

Explanation of the היתיר – leniency, 

to make קידוש early on ליל שבועות

יש אומרים שבליל חג השבועות אין לקדש על הכוס עד שיהיה ודאי לילה, [שהוא כרבע שעה לאחר שקיעת החמה]. שאם יקדש מבעוד יום הרי הוא כמחסר קצת מיום מ''ט לספירה, וכתוב: ''שבע שבתות ''תמימות'' תהיינה''.

 ויש חולקים ואומרים שאין לחוש לכך, ושכן פשט המנהג לקדש אף מבעוד יום, ולכן לכתחילה נכון להמתין מלקדש עד לאחר שעברו עשרים דקות מהשקיעה, ובפרט במקומות אלו שאפשר לחשוש לדברי האחרונים ולהמתין עד הלילה, שנכון לעשות כן.

 ומכל מקום בשעת הצורך הרוצה לסמוך על המקילים, ולקדש על הכוס מבעוד יום ולהוסיף מחול על הקודש יש לו על מה שיסמוך. שכן הוא מעיקר הדין, וגם המנהג כן. 

ובפרט בארצות אירופה וכדומה, שהשקיעה מתאחרת מאד בימי הקיץ, ובני הבית מצטערים לשבת ולהמתין עד הלילה, וגם זה גורם הפרעה לסדר לימוד הלילה בספר קריאי מועד, כפי שנוהגים על פי הזוהר והאר''י ז''ל, שיש להקל להם לקדש ולסעוד מבעוד יום. ואם אפשר טוב שימתינו עד תחילת השקיעה, באופן שהשמש מתכסית מעינינו, ואז יקדשו ויסעדו. וטוב שיאכלו כזית לחם בצאת הכוכבים, ועליהם תבוא ברכת טוב. [יחוה דעת חלק ו' סימן ל. חזון עובדיה חלק א' סימן א. יביע אומר חלק ה' סימן ו' סק''ה. הליכות עולם חלק ב' עמוד ג'].

******

🍸

Guidelines for making קידוש 

accepting the 2nd day of יום טוב 

earlier than at the time of nightfall

image.png

*********

🕯️שבת🕯️

🗓️

לוח זמני תפלה לקיץ תשפ״ה

Summer Timetable 5785 – 2025

מוצאי שבת

ערבית

)מוצ”ש(

שקיעה

סוף זמן קראת שמע

זמן שבת

פלג מנחה (תה״ד)

פלג מנחה (לבוש)

מנחה וקבלת שבת

תאריך

שבת פרשת

Shabbat

Ends

Arbit

Sunset

Shema to be read before

Candles to be
lit by

 

Earliest Candle lighting

Minha & Kabbalat Shabbat*

Date

Parasha

PM

PM

PM

AM

PM

PM

PM

PM

 

 

10:40

10:36

9:25

8:57

9:10

8:24

7:42

7:30

30/31 May

במדבר

🕯️SUMMER TIMES FOR SHABBAT 🕯️

שבת

קרבנות

9:00 am
הודו

9:15 am

image.png
Avot Ubanim 5:30 pm

פרקי אבות

6:20 pm

מנחה

6:30 pm

****

🪉Moor Lane Women’s Nach Group    🪉

PHOTO-2025-05-21-14-06-48.jpg

****

📜
Parasha Overview

The Book of Bamidbar — “In the desert” — begins with Hashem commanding Moshe to take a census of all men over age twenty — old enough for service. The count reveals just over 600,000. The levi'im are counted separately later on because their service will be unique. They will be responsible for transporting the Mishkan and its furnishings, and assembling them when the nation encamps. The 12 Tribes of Israel, each with its banner, are arranged around the Mishkan in four sections: east, south, west and north. Since Levi is singled out, the tribe of Yosef is split into two tribes, Efraim and Menashe, so there will be four groups of three. When the nation travels, they march in a formation similar to the way they camp.

A formal transfer is made between the first-born and the levi'im, whereby the levi'im take over the role the first-born would have had serving in the Mishkan if not for the sin of the golden calf. The transfer is made using all the 22,000 surveyed levi'im from one month old and up. Only levi'im between 30 and 50 will work in the Mishkan. The remaining first-born sons are redeemed with silver, similar to the way we redeem our first-born today. The sons of Levi are divided into the three main families of Gershon, Kehat and Merari (besides the kohanim — the special division from Kehat's family). The family of Kehat carried the Menorah, the Table, the Altar and the Holy Ark. Because of their utmost sanctity, the Ark and the Altar are covered only by Aharon and his sons, before the levi'im prepare them for travel.

Ohr Somayach Institutions www.ohr.edu

****
image.png  

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

בישול ביום טוב

בהלכה הקודמת ביארנו, שאף על פי שדין יום טוב (חג) ודין שבת שוה לענין איסור מלאכה, ולכן אסור ליסוע ברכב ביום טוב (מפני שכמה איסורים כרוכים בזה. עיין שו”ת יחוה דעת ח”ג סימן לו), מכל מקום מלאכות מסויימות שבאות לצורך הכנת מאכל (“אוכל נפש”) ביום טוב, הותרו. וכגון מלאכת בישול או טיגון.

ועתה נבאר פרט נוסף בענין בישול ביום טוב.

“מפיג טעם”

ישנם מאכלים הנקראים “מפיגים טעם”, וישנם מאכלים “שאינם מפיגים טעם”. כלומר, יש מאכלים, שטעמם הולך ופג מהם ככל שחולף זמן מאז שנתבשלו, וישנם מאכלים, שאין שינוי לרעה בטעמם גם אם יחלפו יום או יומיים מאז שנתבשלו.

ולדוגמא, בשר הצלוי על האש, ככל שחולף זמן מאז הכנתו, טעמו יורד ומתפוגג. ועדיף לאכלו מיד לאחר ההכנה. ולכן צותה התורה לאכול את בשר קרבן שלמים סמוך להקרבה, כי בחלוף הזמן טעם הבשר אינו טוב כל כך. וכן ירקות מטוגנים, כגון תפוחי אדמה (צ'יפס), ככל שהם נאכלים בסמוך יותר להכנתם, טעמם טוב יותר, וככל שחולף זמן, טעמם הולך ומתפוגג. ובמאכלים כגון אלה, לדברי הכל מותר לעשותם ביום טוב. מאחר וכאשר מכינים אותם מערב יום טוב (כלומר, לפני כניסת החג), טעמם אינו משובח כל כך.

ולעומת זאת, תבשילים שאינם “מפיגים טעם”, כגון תבשיל מרקחת (“ריבה”), וכן פירות מבושלים וכדומה, הרי טעמם אינו משתנה גם בחלוף מספר ימים מאז שנתבשל. ולגבי מאכלים אלה נחלקו רבותינו הראשונים, האם מותר להכינם ביום טוב. שיש אומרים שמאחר והיה אפשר להכין את המאכלים מערב יום טוב, אסרו חכמים להכינם ביום טוב, כדי שלא יעמוד אדם כל החג כולו ויעסוק בבישולים וימנע משמחת יום טוב. ויש אומרים שלא גזרו בזה. וטעמי הדברים הובאו בהרחבה בבית יוסף ובדברי הפוסקים בהלכות יום טוב (סימן תצה).

הלכה למעשה

ולענין הלכה פסק מרן רבינו הגדול רבי עובדיה יוסף זצוק”ל (חזון עובדיה יום טוב עמוד ח), שמעיקר הדין מותר להכין ביום טוב אפילו מאכל שאינו מפיג טעם כלל. כגון מיני מרקחת או פירות מבושלים וכדומה. ומכל מקום נכון להחמיר בזה, שלא להכין מאכלים כאלה אלא מערב יום טוב, וביום טוב עצמו להכין רק מאכלים שטעמם משובח יותר כשהם טריים מאד. כגון ירקות מטוגנים וכדומה, כמו שכתבנו.

ומנהג האשכנזים להחמיר בדין זה, שלא להכין ביום טוב מאכלים שאינם “מפיגים טעם”, כגון פירות מבושלים. ובכל אופן כתב בספר משנה ברורה, שאם לא הספיקו להכין את המאכלים לפני החג, מאחר ולא היה די זמן וכיוצא בזה, מותר להכינם ביום טוב. וכן על ידי שינוי,  מותר להכין את המאכלים ביום טוב. (כגון שפעולת הנחת הסיר על הכיריים תעשה בשינוי).

ולסיכום: כל מאכל שהוא משובח יותר כשאוכלים אותו בסמוך להכנתו, כגון ירק מטוגן, מותר להכינו ביום טוב. ומאכל שטעמו אינו משתנה לרעה בכך שיכינו אותו לפני כניסת החג, לכתחילה אין לדחות את הכנתו ליום טוב עצמו, אלא יכינוהו מערב יום טוב. וכמו שביארנו.


The Laws of Cooking on Yom Tov

In the previous Halacha, we have explained that although Shabbat and Yom Tov are equal in their prohibition to perform work on them and it is therefore a Torah prohibition to drive a car on Yom Tov, nevertheless, certain works associated with food preparation, such as cooking and frying, are permitted.

Let us now discuss an important detail regarding the laws of cooking on Yom Tov.

“Losing Taste”
There are certain foods which “lose their taste,” meaning that they are as not as tasty as time goes by from the time they were cooked. On the other hand, there are other foods which do not taste any different a day or two after they were cooked.

For instance, meat cooked on the grill will begin to lose its flavor as time passes since it has been cooked and it is preferable to eat it immediately after it has been cooked. Similarly, fried vegetable, such as French fries, are tastier when eaten immediately after they are prepared and the more time goes by, they begin to lose their taste. Such foods may be cooked on Yom Tov according to all opinions since if they are prepared before Yom Tov, they would not be as flavorful.

On the other hand, regarding foods which do not lose their flavor, such as jams, fruit compotes, and the like which do not taste any different several days after they have been cooked, there is a dispute among the Rishonim if they may be prepared on Yom Tov. Some say that since these foods may be prepared before Yom Tov, our Sages forbade preparing them on Yom Tov so that one does not stand in the kitchen and cook all Yom Tov long and abstain from enjoying Yom Tov. Others rule that our Sages never forbade this. The reasons behind this matter are quoted by Maran Ha’Bet Yosef and the other Poskim in the laws of Yom Tov (Chapter 495).

The Bottom Line
Halachically speaking, Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt”l rules (in his Chazon Ovadia-Yom Tov, page 8) that even a food which would not taste any different had it been prepared before Yom Tov, such as jams and compotes, may be prepared on Yom Tov,, it is nevertheless preferable, wherever possible, to prepare such foods before Yom Tov. One should prepare only foods that taste better fresh, such as fried vegetables, on Yom Tov itself.

Ashkenazim rule stringently on this matter as the Rama forbids preparing “foods which do not lose their taste” on Yom Tov. Nevertheless, the Mishnah Berura writes that if one did not have a chance to prepare such foods before Yom Tov due to a lack of time and the like, one may prepare them on Yom Tov. It is likewise permissible to prepare such foods on Yom Tov while cooking them in a somewhat different manner (such as by placing the pot on the flame in a different manner than usual).

Summary: Any food which tastes better when eaten immediately after its preparation, such as fried vegetables and grilled meat, may be prepared on Yom Tov. A food which does not taste any different if it is prepared before the holiday should preferably not be prepared on Yom Tov and should be prepared before Yom Tov, as we have written.

Newsletter Parashat Behar Bechukotay

בס״ד
Moor Lane - Logo.JPG
ק׳ ק׳ שׁערי תפילה
Have a look at our website www.moorlane.info 
*****
image.png

*****

image.png
שבת מברכים

THIS SHABBAT 

is  שבת מברכים

Reminder
there will be NO derasha this week
instead we will have the 
kahal recitation of Sefer Tehilim

*****

image.png
We would really love you to join us in this year's swim.
We have brought the swim much closer to home
 [40 minutes away],
in a more sheltered location and with more graded options, 
as well as being under the professional guidance of USWIM. 
If you could join us it would be a tremendous boost. 
The minimum sponsorship we are asking for is £300 [before matching]; 
so there's little to stop you taking the plunge!!!!!!!!!!!
Best regards,
The swim4torah5785 team

****

image.png
Mazal Tov
to 
Meir Cohen
&
Esther Malka Cohen
daughter of 
Rabbi Mordechai & Sarah Cohen
from Golders Green
on celebrating their recent engagement
שיזכו לבנות בית נאמן בישראל
Mazal Tov 
to 
Rabbi Namir & Rachel Cohen
on celebrating the 
engagement of their son
May they see all their children under the חופה
with good health, beracha & מזל
Moorlanenews
would like to use this opportunity
to wish 
Meir
a massive Besiman Tov
on his engagement to 
Esther Malka Cohen
שיזכו לבנות בית נאמן בישראל 
& also
Thank Rabbi Namir for all the 
Torah that he brings to our Kahal
May he continue Mechayil el Chayil
********
image.png
Would you like to do some Keriat Hatorah – Torah reading?
Committed to doing a reading and finding it hard?
Need to cancel or make a change?
Want to be added to the Keriat HaTorah roster?
Please contact Yehoshua Jacobs
******
Please support our minyanim whenever possible
Updates will appear on the WhatsApp group image.png
If anyone needs any help getting to or from the minyanim 
please contact one of the members of the Mahamad
*****

🗓️

לוח זמני תפלה לקיץ תשפ״ה

Summer Timetable 5785 – 2025


מוצאי שבת

ערבית

)מוצ”ש(

שקיעה

סוף זמן קראת שמע

זמן שבת

פלג מנחה (תה״ד)

פלג מנחה (לבוש)

מנחה וקבלת שבת

תאריך

שבת פרשת

Shabbat

Ends

Arbit

Sunset

Shema to be read before

Candles to be
lit by

 

Earliest Candle lighting

Minha & Kabbalat Shabbat*

Date

Parasha

PM

PM

PM

AM

PM

PM

PM

PM

 

 

10:27

10:23

9:16

9:00

9:01

8:15

7:35

7:20

23/24 May

בהר־בחקותי (ש''מ)


🕯️SUMMER TIMES FOR SHABBAT 🕯️

שבת

קרבנות

9:00 am
הודו

9:15 am

image.png
Avot Ubanim 5:30 pm

פרקי אבות

6:20 pm

מנחה

6:30 pm

****

🪉Moor Lane Women’s Nach Group    🪉
RETURNS THIS WEEK

PHOTO-2025-05-21-14-06-48.jpg

****

📜
Parasha Overview

Behar

The Torah prohibits normal farming of the Land of Israel every seven years. This “Shabbat for the land” is called “Shemitta.” After every seventh Shemitta, the fiftieth year, Yovel (“Jubilee”) is announced with the sound of the shofar on Yom Kippur. This was also a year for the land to lie fallow. G-d promises to provide a bumper crop prior to the Shemitta and Yovel years.

During Yovel, all land is returned to its original division from the time of Joshua, and all Jewish indentured servants are freed, even if they have not completed their six years of work. A Jewish indentured servant may not be given any demeaning, unnecessary or excessively difficult work, and may not be sold in the public market. The price of his labor must be calculated according to the amount oftime remaining until he will automatically become free. The price of land is similarly calculated.

Should anyone sell his ancestral land, he has the right to redeem it after two years. If a house in a walled city is sold, the right of redemption is limited to the first year after the sale. The Levites' cities belong to them forever. The Jewish People are forbidden to take advantage of one another by lending or borrowing with interest. Family members should redeem any relative who was sold as an indentured servant as a result of impoverishment.

Bechukotai

The Torah promises prosperity for the Jewish People if they follow G-d's commandments. However, if they fail to live up to the responsibility of this calling, then chilling punishments will result. The Torah details the harsh historical process that will fall upon them when Divine protection is removed.

These punishments, whose purpose is to bring the Jewish People to repent, will be in seven stages, each more severe than the last. Sefer Vayikra, the Book of Leviticus, concludes with the details of erachin — the process by which someone vows to give the Beit Hamikdash the equivalent monetary value of a person, an animal or a property.

Ohr Somayach Institutions www.ohr.edu

****
image.png  

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

קביעת מזוזה

שאלה: מזוזה שאין כל אפשרות לקובעה בפתח על ידי מסמרים, מפני שהפתח עשוי מברזל (כמו שמצוי בדלתות פלדה שבזמנינו) האם מותר להדביקה בדבק חזק?

תשובה: הנה נצטוינו בתורה הקדושה לקבוע מזוזה בכל פתח שבבית, על גבי מזוזת הבית. ומזוזת הבית, היא מה שנקרא בזמנינו “משקוף”, ועליו יש לקבוע את המזוזה כדין. ועתה נדון כיצד יש לקבוע את המזוזה, האם יש חיוב לקבעה דוקא במסמרים, או שמותר לקבעה על ידי דבק וכדומה.

כתב הרמב”ם “גולל המזוזה (כלומר, את הקלף שעליו כתובה הפרשיה) מסוף השיטה לתחילתה, ומניחה בשפורפרת או קנה או עץ, (כגון בתי המזוזה הנמכרים בזמנינו), ומחבר אותה אל מזוזת הפתח במסמר, או חופר במזוזת הפתח ומכניס בה המזוזה”. ומבואר מדבריו שצריך לקבוע את המזוזה היטב, על ידי מסמר, או על ידי שיקבענה בתוך הקיר. אבל בחיבור חלש יותר, לא יוצא ידי חובת קביעת המזוזה, שאינה קבועה כלל בקיר. וכן כתבו הטור ומרן השלחן ערוך. ורבינו המרדכי כתב בשם רבינו שמשון, שיש לקבוע את המזוזה היטב בכותל (כלומר בפתח), אבל אם תלאה בלבד בלי שיקבענה פסולה. משום שעל פי הדין צריכה המזוזה להיות “קבועה”, ובחיבור קל, אינה נחשבת לקבועה.

אלא שבגמרא במסכת מנחות (דף לד.) למדנו ממדרש הפסוקים שיש לכתוב את המזוזה על גבי קלף. ואמרו עוד בגמרא, שאילו לא היינו למדים שיש לכתוב את המזוזה על גבי קלף, (כלומר, אילו באמת לא היה חיוב לכתוב את המזוזה על גבי קלף, היכן היינו כותבים את המזוזה? ומשיבה על כך הגמרא), היינו חושבים שדי לחקוק אותה על אבן ולקבוע את האבן בקיר. ומבואר אם כן, שבכתיבת המזוזה על גבי אבן, וקביעת אבן בקיר, אין בה חסרון מצד “קביעת” המזוזה, אלא רק מצד זה שאין המזוזה כתובה על קלף. וקביעת אבן בקיר, ודאי היא על ידי טיח וטיט או דבק, ולא על ידי מסמרים, ואם כן מוכח שאין חיוב לקבוע את המזוזה במסמרים דווקא, אלא אפשר אף על ידי דבק, משום שגם הדבקה בדבק נחשבת לקביעה מעולה.

ולכן פסק מרן רבנו עובדיה יוסף זצ”ל בספרו שו”ת יחוה דעת, שמותר לקבוע מזוזה על ידי דבק חזק, משום שגם כך נחשבת המזוזה לקבועה בשער. והמליץ על כך מרן זצ”ל מלשון הפסוק בספר ישעיה, “אֹמֵר לַדֶּבֶק טוֹב הוּא וַיְחַזְּקֵהוּ בְמַסְמְרִים לֹא יִמּוֹט”.



Affixing a Mezuzah

Question: If a Mezuzah cannot be affixed to the doorpost with nails or screws because the doorpost is made of metal, is it permissible to stick it on with strong adhesive tape?

Answer: The Torah commands us to affix a Mezuzah on every doorpost in one’s house. Let us now discuss the method of how to affix the Mezuzah: Must it be specifically nailed or screwed into the doorpost or can strong adhesive tape or glue be used as well?

The Rambam writes: “One should roll up the Mezuzah parchment from the end of the line to the beginning and place it in a tube or wooden holder. One must then affix it to the doorpost with nails or one may dig into the doorpost itself and place the Mezuzah in this hole.” The Rambam therefore states that the Mezuzah must be affixed well, either by means of nails or by placing it inside the doorpost itself. However, a weaker form of affixing the Mezuzah is insufficient since it is not really affixed to the doorpost. The Tur and Maran Ha’Shulchan Aruch rule likewise. The Mordechi writes in the name of Rabbeinu Shimshon that the Mezuzah must be affixed well to the doorpost; however, if one merely hangs it (from the doorpost), it is invalid since one has not truly affixed it. This is for the same reason we have mentioned above which is that a weak form of affixing the Mezuzah is not considered affixing at all.

Nevertheless, the Gemara (Menachot 34a) teaches us by expounding certain verses that the Mezuzah must be written on parchment. The Gemara further states that were we not to have expounded these verses and derived the Halacha that the Mezuzah must be written on parchment, would have thought that it is sufficient to engrave the words of the Mezuzah onto a rock and attach the stone to the doorpost. We can infer from this Gemara that writing the Mezuzah on a rock and affixing the rock on the doorpost poses no issue of a lack of affixing and is only invalid because ultimately, the Mezuzah must be written on parchment. Clearly, affixing a rock onto a doorpost or wall was done through cementing, masonry, or glue as opposed to with nails. Thus, we see that there is no obligation to affix the Mezuzah to the doorpost specifically using nails; rather, it is likewise permissible to do so using strong glue or tape (such as double-faced mounting tape), for affixing in this manner is also considered a strong affixing.

Thus, Maran zt”l rules in his Responsa Yechave Da’at that it is permissible to affix the Mezuzah using strong glue or adhesive tape, for the Mezuzah is certainly considered effectively affixed to the doorpost in this way.

Newsletter Parashat Emor

בס״ד
Moor Lane - Logo.JPG
ק׳ ק׳ שׁערי תפילה
Have a look at our website www.moorlane.info 
*****
image.png

*******

image.png
We would really love you to join us in this year's swim.
We have brought the swim much closer to home
 [40 minutes away],
in a more sheltered location and with more graded options, 
as well as being under the professional guidance of USWIM. 
If you could join us it would be a tremendous boost. 
The minimum sponsorship we are asking for is £300 [before matching]; 
so there's little to stop you taking the plunge!!!!!!!!!!!
Best regards,
The swim4torah5785 team

****

image.png

image.png


ל”ג לעומר שחל בערב שבת

הזכרנו כבר, שנחלקו הפוסקים לגבי מנהגי האבלות שאנו נוהגים בימי ספירת העומר, האם יש לנהוג בהם עד ליום ל”ג לעומר, או עד ליום ל”ד לעומר. והספרדים, נוהגים כדברי מרן השלחן ערוך (בסימן תצג), שכל מנהגי האבלות נוהגים עד ליום ל”ד לעומר בבוקר. ואילו האשכנזים מיקלים בדין זה, ומיום ל”ג לעומר מפסיקים לנהוג במנהגי האבלות. (ויש בזה עוד מנהגים, ובפרט לענין תספורת, שהמקובלים נזהרים שלא להסתפר עד ערב חג השבועות).

לפיכך, בכל שנה ושנה, אין הספרדים מיקלים בתספורת אלא מיום ל”ד לעומר בבוקר. ובשנה זו, (שנת התשפ”ה), יחול יום ל”ג לעומר ביום שישי, ורק בשבת יחול יום ל”ד לעומר, (כי בליל שבת נספור ארבעה ושלושים יום לעומר). לפיכך היה על הספרדים להחמיר ולא להסתפר אלא עד אחרי השבת, (שהרי בשבת בודאי שאסור להסתפר מפני קדושת השבת).

אולם מרן השלחן ערוך כתב בזה בזו הלשון: “נוהגים שלא להסתפר עד יום ל”ג לעומר, שאומרים שאז פסקו (תלמידי רבי עקיבא) מלמות. ואין להסתפר עד יום ל”ד לעומר בבוקר, אלא אם כן חל יום ל”ג בערב שבת (ביום שישי), שאז מסתפרים בו מפני כבוד השבת”.

כלומר, אף על פי שבדרך כלל הספרדים נמנעים מלהסתפר עד יום ל”ד לעומר, מכל מקום בשנה כזו, שיחול ל”ג לעומר ביום שישי, הרי אם לא נתיר לספרדים להסתפר ביום ל”ג לעומר, נמצא שיכנסו לשבת כשאינם מסופרים, ויסתפרו לאחר השבת. לכן בשנה כזו יש להקל בדבר גם לספרדים, והם רשאים להסתפר ביום שישי, שהוא יום ל”ג לעומר.

וענין כזה אירע לנו בשנת התשס”ח (2008), ואחר כך היה לנו כך בשנת תשפ”א (2021), שאז חל ערב פסח בשבת, ול”ג לעומר חל ביום שישי, כמו השנה. וכן יהיה בשנת התת”ה (2045). ובעזרת ה' נזכה ויבוא משיח צדקינו, ואז יחזרו לקבוע את הזמנים על פי הראיה לפני הסנהדרין שישבו בלשכת הגזית, וממילא התאריכים עלולים להשתנות.

כתב מרן רבינו עובדיה יוסף זצ”ל, (חזון עובדיה יום טוב, עמוד רסז), שאם השעה דחוקה ביום שישי, אפשר להקל להסתפר אפילו בליל יום שישי (מוצאי יום חמישי בלילה), וכן מותר לערוך נשואין לחתן שלא קיים מצוות פריה ורביה בליל יום שישי, שהוא ליל ל”ג לעומר. וכפי מנהג האשכנזים בשאר השנים.

לכן לסיכום: השנה, שיחול ל”ג לעומר ביום שישי, מותר גם לספרדים להסתפר ביום שישי, ואם השעה דחוקה, אפשר להקל בזה אפילו בליל שישי. ולגבי שאר מנהגי האבלות, בלאו הכי ביום ל”ג לעומר מותרים בשמיעת שירים, וכן עושים בו קצת שמחה, ולא אומרים תחנון, וכפי הנהוג.


Lag Ba’Omer Which Coincides With Shabbat

In previous years, we have discussed the disagreement among the Poskim whether the mourning customs of the Omer should be observed until the 33rd or 34th day of the Omer. Sephardic and Middle Eastern Jews follow the ruling of Maran Ha’Shulchan Aruch (Chapter 493) who writes that all mourning customs remain in effect until the morning of the 34th of the Omer. Ashkenazi Jews, however, rule leniently in this regard and cease observance of these mourning customs from the 33rd of the Omer. (There are other customs as well, especially according to the Mekubalim who abstain from taking haircuts until Erev Shavuot.)

Thus, on all other years, Sephardic Jews only allow haircuts on the morning of the 34th of the Omer. This year (5785), when Lag Ba’Omer (the 33rd of the Omer) falls out on Friday, Erev Shabbat, and the 34th of the Omer coincides with Shabbat, it would seem that Sephardic Jews should abstain from shaving or taking haircuts until after Shabbat (since it is certainly forbidden to do so on Shabbat due to the sanctity of Shabbat).

Nevertheless, Maran Ha’Shulchan Aruch writes: “It is customary not to take haircuts until the 33rd of the Omer, for it is then that they say the students of Rabbi Akiva ceased dying. One should not take a haircut until the morning of the 34th of the Omer, unless the 33rd of the Omer falls out on Erev Shabbat, in which case one may take a haircut then in honor of Shabbat.”

This means that although Sephardic Jews usually abstain from taking haircuts until the morning of the 34th of the Omer, on years like this when the 34th of the Omer falls on Shabbat, if we do not allow people to take a haircut on Friday, the 33rd of the Omer, they will enter Shabbat looking disheveled and only take a haircut after Shabbat. Thus, on years like this, even Sephardic Jews may shave and take a haircut on Friday, in honor of Shabbat.

The last time this occurred was in the year 5781 (2021) when Erev Pesach coincided with Shabbat and Lag Ba’Omer coincided with Friday, as it did this year. The next time this is scheduled to occur is in the year 5805 (2045). With Hashem’s help, Mashiach will have already arrived long before then, at which point holidays will be established through witnesses before the Sanhedrin who will convene on the Temple Mount and as such, these dates are subject to change.

Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt”l writes (in his Chazon Ovadia- Yom Tov, page 267) that if one does not have enough time to do so on Friday, one may even shave and take a haircut on Thursday night. It is likewise permissible to hold a wedding for a groom who has not yet fulfilled the Mitzvah of having children on Thursday night, the night of the 33rd of the Omer, as Ashkenazim would on other years.

Summary: This year, when Lag Ba’Omer falls out on Friday, even Sephardic Jews may shave and take haircuts on Friday in honor of Shabbat. If one does not have enough time to do so on Friday, it is even permissible to so beginning from Thursday night. Regarding the other mourning customs, it is permissible to listen to music in any case on Lag Ba’Omer when we celebrate this joyful day and omit Tachanun

****

image.png
Would you like to do some Keriat Hatorah – Torah reading?
Committed to doing a reading and finding it hard?
Need to cancel or make a change?
Want to be added to the Keriat HaTorah roster?
Please contact Yehoshua Jacobs
******
Please support our minyanim whenever possible
Updates will appear on the WhatsApp group image.png
If anyone needs any help getting to or from the minyanim 
please contact one of the members of the Mahamad
*****

🗓️

לוח זמני תפלה לקיץ תשפ״ה

Summer Timetable 5785 – 2025


מוצאי שבת

ערבית

)מוצ”ש(

שקיעה

סוף זמן קראת שמע

זמן שבת

פלג מנחה (תה״ד)

פלג מנחה (לבוש)

מנחה וקבלת שבת

תאריך

שבת פרשת

Shabbat

Ends

Arbit

Sunset

Shema to be read before

Candles to be
lit by

 

Earliest Candle lighting

Minha & Kabbalat Shabbat*

Date

Parasha

PM

PM

PM

AM

PM

PM

PM

PM

 

 

10:13

10:09

9:05

9:05

8:50

8:04

7:26

7:10

16/17 May

אמור


🕯️SUMMER TIMES FOR SHABBAT 🕯️

שבת

קרבנות

9:00 am
הודו

9:15 am

image.png
Avot Ubanim 5:30 pm

פרקי אבות

6:20 pm

מנחה

6:30 pm

*******

📜
Parasha Overview

The kohanim are commanded to avoid contact with corpses in order to maintain a high standard of ritual purity. They may attend the funeral of only their seven closest relatives: father, mother, wife, son, daughter, brother, and unmarried sister. The Kohen Gadol may not attend the funeral even of his closest relatives. Certain marital restrictions are placed on the kohanim.

The nation is required to honor the kohanim. Physical irregularities that invalidate a kohen from serving in the Temple are listed. Terumah, a portion of the crop that is given to the kohanim, may be eaten only by kohanim and their household. An animal may be sacrificed in the Temple after it is eight days old and is free from any physical defects.

The nation is commanded to sanctify the Name of Hashem by insuring that their behavior is always exemplary and by being prepared to surrender their lives rather than murder, engage in licentious relations or worship idols.

The special characteristics of the holidays are described, and the nation is reminded not to do certain types of creative work during these holidays. New grain may not be eaten until the omer of barley is offered in the Temple. This Torah portion explains the laws of preparing the oil for the Menorah and baking the lechem hapanim in the Temple. A man blasphemes Hashem, and is executed as prescribed in the Torah.

Ohr Somayach Institutions www.ohr.edu

****
image.png  

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

כאבי עיניים בשבת

אמרו רבותינו בגמרא במסכת עבודה זרה (כח:) “שורייני עינא בליבא תליא“, כלומר, לפי ידיעת חכמינו זכרונם לברכה, עיני האדם, קשורות ללבו של האדם, ולכן, אם רואים אנו שיש סכנה באחת מעיניו, דומה הדבר לחולי בלבו של האדם, שבודאי יש למהר לחלל עליו את השבת שלא ימות.

ולפי זה, מי שמרגיש כאבים בעיניו, ויוצאות מהן הפרשות שונות, של מוגלה וכדומה, או שיש לו דלקת רצינית בעין, הרי הוא בכלל חולה שיש בו סכנה, שלפי מה שנתבאר בדברינו בהלכות הקודמות, יש לחלל עליו את השבת, למרוח לו משחות, או לחמם עבורו מים, ואף להסיעו לרופא שיתן לו תרופה לחוליו. וכל כיוצא בזה.

אולם לפי דברי הרופאים בזמנינו, אין כל קשר בין העיניים ללב, ואפילו אם יהיה חולי גדול בעין, לא יאונה כל נזק ללבו של האדם, ואין לחוש שחלילה ימות מחמת חולי כזה, שלכל היותר עלול לגרום לו לעיוורון.

ומובא בדברי הראשונים, ששפחה אחת (אמתו של מר שמואל), היתה העין שלה קודחת (חולה) בשבת, והיא התלוננה מאד על כאביה, אולם אף אחד לא הטריח עצמו לטפל בה בעצם יום השבת, ולמחרת, ביום ראשון, מתה אותה שפחה, וניתחו אותה לדעת מה היתה סיבת מותה, וראו שחוטי העין היו קשורים בלבה, ומחמת חולי העין מתה.

ורופאי זמנינו דוחים דיעות אלו מכל וכל וכאמור, ובעל כרחינו לכאורה לומר, שנשתנו הטבעים בענינים אלה, כמו שמצאנו בהרבה דברים, שללא ספק בדורות הקודמים היתה המציאות בהם שונה מבזמן הזה, והוא משום שנשתנו הטבעים באותם הדברים. שהרי ידוע שבמשך כמה עשרות שנים, יכולים לחול שינויים מפליגים בטבעי הבריות, ולפי זה, בזמנינו אין לחלל שבת על חולי העין.

ומרן הרב זצ”ל עמד בארוכה אודות ענין זה, שיש אומרים שלעולם אין לסמוך על דברי הרופאים בכדי להכחיש קבלת חז”ל, שידעו נאמנה שיש קשר בין הלב לעין, ושחולי העין עלול לגרום למוות. ובפרט דיברו בענין זה גדולי הפוסקים לגבי מילת (ברית מילה ל) תינוק שחלה בדלקת עיניים, שלדברי חז”ל אין למולו עד שיבריא, ולדברי הרופאים אין לחוש לזה, ואנו פוסקים כדברי חז”ל, שאין למולו עד שיבריא. וכן פסק הגאון ראי”ה קוק בספרו דעת כהן, שיש להמתין עד שהתינוק יבריא, ועד שיעברו עוד שבעה ימים נוספים משעה שהבריא, ורק אז רשאים למולו.  ואף שהגאון רבי יוסף שלום אלישיב זצ”ל השיב, שיש מקום לומר שאין לחלל שבת בזמנינו על חולי העין, לפי דברי רופאי זמנינו האומרים שאין סכנה בדבר. מכל מקום, יש מהרופאים האומרים שבכל דלקת כגון זו יש סכנה אף בזמן הזה, ובצירוף דברי חז”ל, נראה שגם בזמנינו יש לחלל שבת על מחלות עיניים. והאריך בזה.

ולהלכה יש להביא בזה את לשון הגאון רבי שלמה זלמן אוירבך זצ”ל, “שכאשר יש דלקת עיניים חריפה וחזקה, או כאבים חזקים, או חבלה, או ירידה חדה בראייה, יש לחלל את השבת”, וכל זה אפילו כאשר הסימנים נראים רק בעין אחת.

וכן מי שנפצע בשבת, ונקרעה לו הרשתית של עין אחת, יש להורות שיסע לבית החולים מיד בכדי להציל את העין מעיוורון. וכן מותר לתת משחה לתוך העין בשבת, או לספוג מים חמים עם חומרים שונים במגבת, ולהניחה על גבי העין, רק יזהרו שלא לסחוט את המגבת בשעה שעושים כן.

ויש להקל להשתמש בשבת בטיפות עיניים כאשר יש ספק, שאולי יש שם דלקת, מכיון שטיפול בטיפות עיניים, אינו בכלל חילול שבת מן התורה, ועל כן יש להקל בזה ברווח.

ולסיכום: מי שיש לו דלקת עיניים חריפה, או ירידה חדה בראייה, או כאבי עיניים חזקים, או כאבים כעין דקירות בעינו, וכיוצא בזה, ואפילו בעין אחת, יש לחלל שבת עבורו, בנסיעה לבית החולים, ובכל מה שיש בו צורך לרפואתו. ומותר לשים טיפות עיניים בשבת נגד דלקת, אפילו במקום שיש ספק אם יש דלקת בעין.



Eye Ailments on Shabbat

Our Sages teach us in the Gemara in Masechet Avodah Zarah (28b): “A man’s eyes are connected to his heart.” Thus, if we see that one’s eye is in danger, it is tantamount to revealing an ailment in the person’s heart and we must certainly rush to desecrate Shabbat in order to prevent his death.

Based on this, if one experiences eye pain on Shabbat and they emit certain discharges, such as puss and the like, or if one has a serious infection in one’s eye, one is considered to be ill with a life-threatening illness; based on what we have explained in previous Halachot, Shabbat must be desecrated on his behalf through rubbing some creams on his eye, boiling water for him, driving him to the doctor so he can seek treatment, and the like.

Nevertheless, according to modern medicine, no connection exists between the eyes and the heart and even if one were to incur a massive illness in one’s eye, this has no impact on the health of one’s heart. There is no reason to think that one may die from such an ailment; the worst case scenario is that the condition may cause blindness.

It is quoted in the works of the Rishonim that a certain maidservant’s (Mor Shmuel’s maid) eye was stricken on Shabbat and although she complained about the pain profusely, no one bothered to resolve the issue on Shabbat itself. The next day, Sunday, this maidservant died. After an autopsy was performed on her, it was determined that certain cords from her eye were connected to her heart and her eye ailment was indeed her cause of death.

Modern medicine rejects these views completely as we have already established and we must inevitably explain that human nature has changed regarding this matter as we find regarding many other matters that, without a doubt, many things were different than they are nowadays; we must therefore conclude that the reality of human nature has since changed in these aspects. It is well-known that in a matter of a few decades, many significant changes in the nature of humanity can occur. Thus, based on this, nowadays, one may not desecrate Shabbat for one suffering from eye pain.

Maran zt”l deals with this matter extensively and writes that some say that one should never accept the opinions of modern medicine and doctors against the tradition of our Sages who knew quite well that there is a correlation between the eyes and the heart and that an eye ailment may very well lead to death. The Poskim discuss this matter especially with regards to circumcising a child who is suffering from eye inflammation, for according to our Sages, the child should not have his Berit Milah until he recuperates, whereas according to doctors, there is really nothing to worry about. We rule in accordance with the opinion of our Sages and the child is not circumcised until he heals. Hagaon Harav Avraham Yitzchak HaKohen Kook rules accordingly in his Sefer Da’at Kohen where he writes that not only must the baby recuperate before the Milah is performed, but an additional seven days after the baby recovers must be likewise pass before the Milah is performed. Although Hagaon Harav Yosef Shalom Elyashiv zt”l is of the opinion that nowadays, Shabbat should not be desecrated on behalf of someone suffering from an eye ailment based on what modern-day doctors have said that this does not pose a danger to one’s life, nevertheless, when combining the opinion of some doctors even nowadays who say that such eye ailments do indeed pose life-threatening situations with the edict of our Sages, it seems that even nowadays, one may desecrate the Shabbat on behalf of someone suffering from an eye ailment.   

Thus, halachically speaking, let us quote the words of Hagaon Harav Shlomo Zalman Auerbach zt”l: “When one experiences a sharp and strong eye inflammation, sharp eye pains, an eye injury, or a severe loss of vision, Shabbat should be desecrated.” All this applies even if these symptoms occur only in one eye.

Similarly, if one sustains an eye injury on Shabbat and the retina of one eye becomes torn, he should be instructed to immediately drive to the hospital to save the eye from blindness. Similarly, one may rub creams on the eye on Shabbat or soak a towel with some hot water and other ingredients and place it on the eye on Shabbat; one should just take care not to squeeze the towel while doing so.

One may also act leniently and use eye-drops on Shabbat if one is unsure whether or not one has an eye infection since using eye-drops on Shabbat does not entail a Torah prohibition.   

Summary: If someone suffers from extreme eye inflammation, severe loss of vision, severe eye pain, or if one experiences pain similar to a poking sensation in one’s eyes and the like on Shabbat, even if it is only in one eye, one should desecrate Shabbat on his behalf in order to transport him to the hospital or anything else that is necessary to heal him. Additionally, one may use eye-drops on Shabbat for an eye infection, even if one is unsure whether or not one has indeed has contracted such an infection.

Newsletter Parashat Achare – Kedoshim

בס״ד
Moor Lane - Logo.JPG
ק׳ ק׳ שׁערי תפילה
Have a look at our website www.moorlane.info 
*****
image.png

*******

image.png
Mazal Tov to
Simon & Abi Ibgui
on the safe arrival of 
baby girl
May she grow healthy & strong in 
Torah Mitzvot & Maasim Tovim

Special Mazel Tov
to our friends 
Yamin & Shuli Ibgui 
Dan & Rochelle Smith
on the arrival of their granddaughter

Mazel Tov 
to honoured great grandparents
Dr & Mrs Marshall
on their 
new great granddaughter 

****

image.png
image.png

Shas Olami UK Safeguarding the Kedushah of Eretz Israel

For the first time in decades, the Jewish community of the United Kingdom has been granted 

a rare and significant opportunity to influence the future of Eretz Israel — 

through the forthcoming elections to the World Zionist Congress.

This moment is not merely historic — it is a sacred responsibility. 

It grants us the ability to protect the holiness of our Land and ensure that its destiny remains aligned with Torat Yisrael and our eternal mesorah.

Our Sacred Mandate:
At the very core of the Shas Olami UK mission stands a resolute commitment: to preserve the kedushah and identity of Eretz Israel. We stand firmly against those who seek to dilute our Torah heritage and to challenge the values upon which our people and our Land have been built. With clarity, with strength, and with the light of Torah, we shall stand guard over our sacred inheritance.

What Is at Stake:
The World Zionist Congress oversees the distribution of more than £1 billion annually — funds that can either uplift Torah, support yeshivot, and fortify our communities, or be misappropriated to agendas that contradict our beliefs. The outcome is in our hands. The path is ours to choose.

A Moment of Change:
Until recently, the UK’s 19 delegate seats within the World Zionist Organisation (WZO) were decided quietly by internal committees, excluding the broader Torah community. However, thanks to the extraordinary hachzokat haTorah campaign of Shas Olami, thousands of new members across the UK have united to declare: Torah Jews must have a voice.  
As a result, for the first time in many decades, proper elections will be held, and our voice can no longer be ignored.

Our Vision:
With the brachah and support of Maran HaRishon LeZion, Rabbi Yitzchak Yosef shlit” a, we now stand at the threshold of a new era — one in which True Jews can redirect these vital funds and influence towards the causes that reflect ratzon Hashem.  

Shas Olami UK stands proudly to:

 Defend the kedushah of Eretz Israel  
 Support and strengthen yeshivot and Torah institutions  
 Counteract the spread of ideologies that conflict with Torah values  
 Redirect funding towards Torah communities in both Eretz Israel and the UK

Your Role in This Sacred Endeavour:  
If you are a Jew over the age of 18 residing in the UK, your participation is vital. Your voice matters. 

Your vote matters. Together, we can uphold Torah values and resist attempts to reshape the spiritual identity of our people and our Land.

How to Take Part:

🕍 Register Today – Sign up and prepare to make your voice heard.  
🗳 Vote in June – Finalise your vote when polls open.  

It is simple. It is powerful. And it is a zechut. .

By casting your vote with Shas Olami UK, under the banner of Shas Olami UK

you are standing for Torah, for kedushah, and the future of Am Israel.

👉 Register at: https://www.charityextra.com/shasuk

Then click on 👇

image.png

You will be redirected to the Zionist Federation website to complete the process. 

Let us rise to this call. Together with siyatta diShmaya, we can secure a future steeped in the values of Torah, tradition, and timeless truth.

****

image.png
Would you like to do some Keriat Hatorah – Torah reading?
Committed to doing a reading and finding it hard?
Need to cancel or make a change?
Want to be added to the Keriat HaTorah roster?
Please contact Yehoshua Jacobs
******
Please support our minyanim whenever possible
Updates will appear on the WhatsApp group image.png
If anyone needs any help getting to or from the minyanim 
please contact one of the members of the Mahamad
*****

🗓️

לוח זמני תפלה לקיץ תשפ״ה

Summer Timetable 5785 – 2025


מוצאי שבת

ערבית

)מוצ”ש(

שקיעה

סוף זמן קראת שמע

זמן שבת

פלג מנחה (תה״ד)

פלג מנחה (לבוש)

מנחה וקבלת שבת

תאריך

שבת פרשת

Shabbat

Ends

Arbit

Sunset

Shema to be read before

Candles to be
lit by

 

Earliest Candle lighting

Minha & Kabbalat Shabbat*

Date

Parasha

PM

PM

PM

AM

PM

PM

PM

PM

 

 

9:58

9:54

8:54

9:11

8:38

7:53

7:17

7:00

9/10 May

אחרי־קדושים


🕯️SUMMER TIMES FOR SHABBAT 🕯️

שבת

קרבנות

9:00 am
הודו

9:15 am

image.png
Avot Ubanim 5:30 pm

פרקי אבות

6:20 pm

מנחה

6:30 pm

*******

📜
Parasha Overview

Acharei Mot

G-d instructs the kohanim to exercise extreme care when they enter the Mishkan. On Yom Kippur, the Kohen Gadol is to approach the holiest part of the Mishkan after special preparations and wearing special clothing. He brings offerings unique to Yom Kippur, including two identical goats that are designated by lottery. One is “for G-d” and is offered in the Temple, while the other is “for Azazel” in the desert. The Torah states the individual's obligations on Yom Kippur: On the 10th day of the seventh month, one must “afflict” oneself. We are to abstain from eating and drinking, anointing, wearing leather footwear, washing and marital relations.

Consumption of blood is prohibited. The blood of slaughtered birds and undomesticated beasts must be covered. The people are warned against engaging in the wicked practices that were common in Egypt. Incest is defined and prohibited. Marital relations are forbidden during a woman's monthly cycle. Homosexuality, bestiality and child sacrifice are prohibited.

Kedoshim

The nation is enjoined to be holy. Many prohibitions and positive commandments are taught:

Prohibitions: Idolatry; eating offerings after their time-limit; theft and robbery; denial of theft; false oaths; retention of someone's property; delaying payment to an employee; hating or cursing a fellow Jew (especially one's parents); gossip; placing physical and spiritual stumbling blocks; perversion of justice; inaction when others are in danger; embarrassing; revenge; bearing a grudge; cross-breeding; wearing a garment of wool and linen; harvesting a tree during its first three years; gluttony and intoxication; witchcraft; shaving the beard and sideburns; tattooing.

Positive: Awe for parents and respect for the elderly; leaving part of the harvest for the poor; loving others (especially a convert); eating in Jerusalem the fruits from a tree's fourth year; awe for the Temple; respect for Torah scholars, the blind and the deaf.

Ohr Somayach Institutions www.ohr.edu

****
image.png  

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

חדש אסור מן התורה

לפני חמש שנים ביארנו בהלכה יומית מקצת הלכות הנוגעות לאיסור “חדש”, ומאחר ואנו עומדים כמעט חודש לאחר חג הפסח, אנו מוצאים לנכון לחזור וללמוד הלכות אלה.

דין “חדש”

נאמר בתורה (ויקרא, כג): “כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וּקְצַרְתֶּם אֶת קְצִירָהּ, וַהֲבֵאתֶם אֶת עֹמֶר רֵאשִׁית קְצִירְכֶם אֶל הַכֹּהֵן, וְהֵנִיף אֶת הָעֹמֶר לִפְנֵי ה' לִרְצֹנְכֶם, מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת יְנִיפֶנּוּ הַכֹּהֵן, וְלֶחֶם וְקָלִי וְכַרְמֶל לֹא תֹאכְלוּ עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה”.

וביאור הדברים, שצונו ה' יתברך, שכל היבול החדש של חמשת מיני דגן (חטה, שעורה, שבולת שועל, כוסמין ושיפון), שנוצר לפני חג הפסח, אסור יהיה לאכול ממנו עד ליום ט”ז ניסן, שהוא יום לאחר יום טוב (חג) ראשון של פסח (וזהו שנאמר “ממחרת השבת”, כלומר ממחרת יום טוב ראשון של פסח).

ובזמן שהיה בית המקדש קיים, היו מקריבים ביום זה את קרבן העומר, ומשעה שהקריבו את הקרבן, היו מותרים לאכול מן התבואה החדשה שנוצרה לפני חג הפסח, ובזמן הזה שאין לנו בית המקדש, אסור לאכול מן התבואה החדשה, עד ליל י”ז בניסן (ובחוץ לארץ עד ליל י”ח בניסן). (סוכה דף מא.).

דין “חדש” בזמן הזה, בחוץ לארץ, ובתבואה של גויים

ובגמרא במסכת מנחות (דף סח.) מבואר, שאיסור “חדש” נוהג מן התורה גם בזמן הזה.

ובמסכת קדושין (לו.) וכן במשנה במסכת ערלה מבואר, שאיסור “חדש” נוהג הן בארץ ישראל והן בחוץ לארץ. וכן פסקו הרי”ף והרמב”ם והרא”ש. ובתלמוד ירושלמי (הובא בתוספות קדושין לז.) מבואר, שאיסור חדש נוהג הן בתבואה של ישראל (יהודים) והן בתבואה של הגויים.

הזמן הקובע אם הדגן הוא “חדש”

למדנו אם כן, שכל החטים והשעורים שנוצרו לפני חג הפסח, אסור לאוכלם עד שיגיע ליל י”ז בניסן. והזמן שקובע אם החטים “נוצרו” לפני חג הפסח, או לאחר חג הפסח, הוא זמן ההשרשה של הזרעים, כלומר, משעה שזורעים את הזרעים, חולף זמן מה עד שהם משרישים בקרקע, (ונחלקו הפוסקים כמה הוא שיעור השרשה, שדעת התרומת הדשן שלאחר שלושה ימים כבר השרישו הזרעים, ודעת הגדול מרבבה והגר”א ועוד, שהזרעים משרישים רק לאחר שבועיים מזמן הזריעה). ומשעה שהשרישו הזרעים בקרקע, הרי החטים קיימות כבר בעולם.

ולפיכך, חטה שנזרעה בראש חודש אדר, וגדלה בקרקע, ונקצרה בחודש אייר, או סיון, הרי מותר לאוכלה, כי זמן ההשרשה היה לפני חג הפסח, וביום י”ז בניסן היא הותרה באכילה.

אבל חטים שזרעו אותם לאחר הפסח, ולדוגמא, מחודש אייר והלאה, וקצרו אותם לפני חג הפסח הבא, הרי אסור לאוכלם עד ליל י”ז בניסן.

ובארץ ישראל, בדרך כלל זורעים את החטים לפני חג הפסח, והן נקצרות לאחר חג הפסח, וכשהן מגיעות לצרכנים, הרי הן מותרות, כי עבר עליהן חג הפסח. אבל בחוץ לארץ, יש הרבה מקומות שזורעים את החטים לאחר חג הפסח, וקוצרים אותן בחודש חשון, ואסור לאכול מהן עד שיעבור עליהן חג הפסח כמו שכתבנו.

ובזמן שהיה מרן רבינו עובדיה יוסף זצוק”ל רב ראשי לישראל, בא בדברים בענין זה עם שר המסחר, כדי שמדינת ישראל תרכוש מארצות הברית חטה מתוצרת שעבר עליה חג הפסח בלבד, ולא יביאו ארצה סחורה חדשה שלא עבר עליה החג, מפני איסור “חדש”. ובדרך כלל הדברים אמנם נעשו כראוי, וכל החטה שיובאה ארצה היתה מתוצרת “ישנה” שעבר עליה הפסח.


The Torah Prohibition of “Chadash”

Ten years ago, we discussed some laws related to the prohibition of “Chadash” here at “Halacha Yomit.” Since we  are about a month after the Pesach holiday, we find it prudent to review these very important laws.

The Law of “Chadash
The Torah (Vayikra 23) states: “When you come to the land which I shall give you and you shall reap its harvest; and you shall bring the first sheaf of the first fruits of your harvest to the Kohen. And he shall wave the sheaf before Hashem to be accepted for you; on the day following the Shabbat shall the Kohen wave it. And you shall not eat bread, parched corn, or fresh ears until the essence of this day.”

The meaning of this Mitzvah is that Hashem has commanded us that all of the harvest of the five grains (wheat, barley, spelt, oat, and rye) which was produced before the Pesach holiday is forbidden for consumption until the Sixteenth of Nissan which is the day following the first day of Pesach (this is what the verse meant by “the day following the Shabbat” which refers to the day following the first day of Pesach which is a holiday).

When the Bet Hamikdash stood, a special offering called the Omer offering was brought and immediately after this offering was brought, all grains grown and produced before Pesach became permissible for consumption. Nowadays when the Bet Hamikdash no longer stands, “Chadash” grains (i.e. “new” grains referring to grains produced before Pesach) are forbidden for consumption until the night of the Seventeenth of Nissan (outside of Israel until the night of the Eighteenth of Nissan). (Sukkah 41a)

The Laws Regarding “Chadash” Nowadays, Outside of Israel, and a Non-Jew’s Produce
The Gemara (Menachot 68a) states that the Torah prohibition of “Chadash” applies nowadays as well.

The Mishnah (Kiddushin 36a) states that the prohibition of “Chadash” applies both inside and outside of Israel equally. The Rif, Rambam, and Rosh rule accordingly. The Talmud Yerushalmi (quoted by Tosafot’s commentary ibid. 37a) states that the prohibition of “Chadash” applies to produce of both Jews and non-Jews alike.

The Time Which Determines if Grains are “Chadash
Based on the above, it is forbidden to consume wheat or barley produced before Pesach until the night of the Seventeenth of Nissan (or the Eighteenth of Nissan outside of Israel). The time which determines whether the wheat been “produced” before or after Pesach is the time when the wheat takes root. This means that once the wheat is planted, a certain amount of time passes until it takes root in the ground. (The Poskim disagree how much time passes until the grains take root; the Terumat Ha’Deshen writes that taking root takes place three days after planting while the Dagul Mervava, Gaon of Vilna, and others write that this process takes two weeks from planting.) Once the wheat takes root, it is then considered existent in the world.

Thus, if wheat was planted on Rosh Chodesh Adar and was harvested on Rosh Chodesh Iyar or Sivan, this wheat is permissible for consumption, for its taking root took place before Pesach and has been permitted for consumption from the Seventeenth of Nissan.

However, wheat that has been planted after Pesach, such as from the month of Iyar and on, and has been harvested before the following Pesach is forbidden for consumption until the following Seventeenth of Nissan.

In Israel, in general, wheat is planted before Pesach and harvested after Pesach in a way that by the time it reaches consumers, it will already be permissible since Pesach has already passed. Outside of Israel, however, there are many places where wheat is planted after Pesach and harvested during the month of Cheshvan (in the winter months) and this will be forbidden for consumption until the conclusion of the following Pesach holiday.

During his tenure as Chief Rabbi of Israel, Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt”l discussed this issue with the Minister of Commerce and requested that the State of Israel purchase only wheat that Pesach had already “passed over” from the United States as opposed to produce which Pesach had not yet passed over so as not to cause people to transgress the prohibition of “Chadash”. In general, this was indeed the case and most produce imported into Israel was “Yashan” meaning produce which Pesach had already passed over.

2 New Updates

בס״ד
Moor Lane - Logo.JPG
ק׳ ק׳ שׁערי תפילה
Have a look at our website www.moorlane.info 
*****
image.png

2 New Updates

****

(1)

🧒


image.png
Avot Ubanim 
Summer Season 
returns THIS week
@ 5:30 pm
Bring you kids!!!
*****
(2)
🕯️
Moorlanenews
would like to send their 
heartfelt condolences to 
Mr Alexi Kachani נ״י
& his family
after the  פטירה – passing of his dear mother
Mrs Grace Kachani ע״ה
מן השמים תנוחמו
Wishing the whole kahal 
long and healthy life
*****

🗓️

לוח זמני תפלה לקיץ תשפ״ה

Summer Timetable 5785 – 2025


מוצאי שבת

ערבית

)מוצ”ש(

שקיעה

סוף זמן קראת שמע

זמן שבת

פלג מנחה (תה״ד)

פלג מנחה (לבוש)

מנחה וקבלת שבת

תאריך

שבת פרשת

Shabbat

Ends

Arbit

Sunset

Shema to be read before

Candles to be
lit by

 

Earliest Candle lighting

Minha & Kabbalat Shabbat*

Date

Parasha

PM

PM

PM

AM

PM

PM

PM

PM

 

 

9:42

9:38

8:41

9:18

8:26

7:42

7:07

6:45

2/3 May

תזריע־מצורע


🕯️SUMMER TIMES FOR SHABBAT 🕯️

שבת

קרבנות

9:00 am
הודו

9:15 am


image.png
Avot Ubanim 5:30 pm

פרקי אבות

6:20 pm

מנחה

6:30 pm

******

image.png

Newsletter Parashat Tazria – Metzora

בס״ד
Moor Lane - Logo.JPG
ק׳ ק׳ שׁערי תפילה
Have a look at our website www.moorlane.info 
*****
image.png

*************

image.png
Would you like to do some Keriat Hatorah – Torah reading?
Committed to doing a reading and finding it hard?
Need to cancel or make a change?
Want to be added to the Keriat HaTorah roster?
Please contact Yehoshua Jacobs
*****


image.png
We regret to inform the kahal of the
 פטירה – passing of 
Mrs Beryl Edelstein ע״ה
wife of the late Elias Edelstein ע״ה
mother of Mrs Ruth Price שתח״י & Jonathan Edelstein נ״י
Grandmother of our dear member Jacob Edelstein נ״י

on Chol Hamoed Pesach
מן השמים תנוחמו
****
Please support our minyanim whenever possible
Updates will appear on the WhatsApp group image.png
If anyone needs any help getting to or from the minyanim 
please contact one of the members of the Mahamad
*****

🗓️

לוח זמני תפלה לקיץ תשפ״ה

Summer Timetable 5785 – 2025


מוצאי שבת

ערבית

)מוצ”ש(

שקיעה

סוף זמן קראת שמע

זמן שבת

פלג מנחה (תה״ד)

פלג מנחה (לבוש)

מנחה וקבלת שבת

תאריך

שבת פרשת

Shabbat

Ends

Arbit

Sunset

Shema to be read before

Candles to be
lit by

 

Earliest Candle lighting

Minha & Kabbalat Shabbat*

Date

Parasha

PM

PM

PM

AM

PM

PM

PM

PM

 

 

9:42

9:38

8:41

9:18

8:26

7:42

7:07

6:45

2/3 May

תזריע־מצורע


🕯️SUMMER TIMES FOR SHABBAT MORNING🕯️

שבת

קרבנות

9:00 am
הודו

9:15 am

פרקי אבות

6:20 pm

מנחה

6:30 pm

******

📜
Parasha Overview

Tazria

The Torah commands a woman to bring korbanot after the birth of a child. A son is to be circumcised on the eighth day of his life. The Torah introduces the phenomenon of tzara'at (often mistranslated as leprosy) — a miraculous affliction that attacks people, clothing and buildings to awaken a person to spiritual failures. A kohen must be consulted to determine whether a particular mark is tzara'at or not. The kohen isolates the sufferer for a week. If the malady remains unchanged, confinement continues for a second week, after which the kohen decides the person's status. The Torah describes the different forms of tzara'at. A person whose tzara'at is confirmed wears torn clothing, does not cut his hair, and must alert others that he is ritually impure. He may not have normal contact with people. The phenomenon of tzara'at on clothing is described in detail.

Metzora

The Torah describes the procedure for a metzora (a person afflicted with tzara'at) upon the conclusion of his isolation period. This process extends for a week and involves korbanot and immersions in the mikveh. Then, a kohen must pronounce the metzora pure. A metzora of limited financial means may substitute lesser offerings for the more expensive animals. Before a kohen diagnoses that a house has tzara'at, household possessions are removed to prevent them from also being declared ritually impure. The tzara'at is removed by smashing and rebuilding that section of the house. If the tzara’at signs reappear, the entire building must be razed. The Torah details which bodily secretions render a person spiritually impure, and thereby prevent his contact with holy items. And the Torah defines how one regains a state of ritual purity.

Ohr Somayach Institutions www.ohr.edu

****
image.png  

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l
 

המכבד את התורה

אתמול הזכרנו את משנת רבי יוסי במסכת אבות (פרק רביעי):

“רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כָּל הַמְּכַבֵּד אֶת הַתּוֹרָה, גּוּפוֹ מְכֻבָּד עַל הַבְּרִיּוֹת. וְכָל הַמְּחַלֵּל אֶת הַתּוֹרָה, גּוּפוֹ מְחֻלָּל עַל הַבְּרִיוֹת”.

ונמשיך בדברי מרן זצ”ל, מה שדיבר בענין זה:

רבותינו בגמרא במסכת סנהדרין (דף מד.) מספרים, שהיה מעשה בחכם גדול אחד, שקרא ושנה ושימש תלמידי חכמים, והעמיד תלמידים. יום אחד, נפטר אותו חכם. באותו יום ממש, נפטר גם כן המוכס של העיר, שהיה משגיח על גביית המסים מטעם הממשלה, והיה איש רע ובליעל. וכמו שכתב רש”י, שהיה אותו אדם רשע. והנה נפטרו להם, החכם הגדול, והמוכס הרשע, שניהם ביום אחד.

יצאו הלוויותיהם.

את מיטתו של המוכס, ליוו מעט אנשים, אחיו ובני משפחתו הקרובה. ואילו את החכם, ליוו אלפים מבני העיר. (שכן הדין, כאשר נפטר חכם גדול, כל בני העיר מלוים אותו). כאשר הגיעו להר הזיתים, יצאה קבוצת פורעים “פלסטינים”, ובאו לפגוע במשתתפי ההלוויות. נבהלו היהודים, השליכו את מיטות שני הנפטרים, ונסו איש לדרכו.

לאחר זמן מה, שבו המלוים לטפל בנפטרים. אל מיטתו של המוכס ניגשו בני משפחתו, ואל מיטתו של החכם, כל בני העיר. אך בטעות, התחלפו להם המיטות. את המוכס, לקחו בני העיר, ואת החכם, לקחו משפחת המוכס. והיה שם תלמיד אחד, שלמד אצל אותו חכם, והבחין בטעות, והעיר עליה לכולם, אך הם התעלמו מדבריו. את המוכס קברו בכבוד גדול, בהשתתפות רבים, בבכי ובהספד, ואילו את החכם קברו מתי מעט, בלי בכיות ובלי הספדים.

ראה זאת התלמיד, והצטער צער גדול. מפני מה רבו, החכם הגדול, נקבר בצורה מבישה כל כך?!

מרוב צערו, התענה, ולא טעם כלום.

בלילה ההוא, נגלה החכם לתלמידו, וכך אמר לו: בני בני! אל תצטער! הלואי ויכולתי להראות לך, באיזה אושר אני נמצא! מה רב חלקי לעולם הבא! אני בגן עדן, שש ושמח! ואילו המוכס, הוא נמצא בצער גדול, בגיהנם. הלואי ויכולתי להראות לך, אך אין אתה ראוי לכך!

שאל התלמיד את החכם: אמור לי רבי! מדוע כך היה? מדוע נקברת בצורה כזו, והמוכס בכבוד גדול? השיב לו החכם:

דע לך, כי רק עוון אחד היה בידי, ובגללו נענשתי שכך תראה הלוויתי. ומה היה העוון? פעם אחת, שמעתי שמזלזלים בתלמיד חכם, ושתקתי, לא מחיתי. היה עלי למחות, שאסור לזלזל בתלמיד חכם, אך שתקתי. ולכן נענשתי שלא יחלקו לי כבוד בפטירתי.

ואילו המוכס, זכות גדולה היתה בידו. שפעם אחת, שר העיר הוזמן לביתו, בהשתתפות נכבדים מבני המלכות. הכין עבורם המוכס סעודה כיד המלך, אך לבסוף, התבטל הביקור. ראה המוכס את כל הסעודה שתלך לאיבוד, הזמין בני ישיבה, תלמידי חכמים עניים, וכיבדם בכל הסעודה. בזכות הדבר הזה, זכה להקבר בכבוד. זו הזכות היחידה שעמדה לו!

כפי שלימדנו רבי יוסי: “כל המכבד את התורה, גופו מכובד על הבריות, וכל המחלל את התורה, גופו מחולל על הבריות”!

ומעשה היה, ברב גדול אחד. קראו לו, רבי צמח צרפתי. הוריו, היו מצרפת, אך הוא היה רב בתוניס, שהיתה עיר של חכמים ושל סופרים. רבי צמח היה רב העיר, והוא היה תלמיד חכם עצום, שקדן גדול בתורה, כל לילה היה לומד, עד השעה שלוש או ארבע.

יום אחד, היה יום חורפי, ורוח זלעפות נשבה, רבי צמח פתח איזה חלון בחדרו, באה הרוח,  וכבה לו הנר. ישב רבי צמח בחושך ולא היה יכול לעיין בספרים. מה עשה? על יד ביתו היתה מאפיה של גויים, ושם היה ישן הפועל של המאפיה, בכל בוקר היה קם בערך בשעה שלוש, כדי לערוך את הבצק, שיתפח, ולאחר מכן היה אופה את הלחם.

רבי צמח ידע זאת, ולכן קם מביתו, חצה אל המאפיה, והקיש על הדלת. בימים ההם, היו נועלים את הדלתות בעזרת קורה כבידה שהיה תלויה על הדלת מבפנים. הקיש רבי צמח על הדלת. שאל הפועל: “מי שם”? השיב הרב: “צמח צרפתי”! אה, אתה רבם של היהודים! ומה תרצה? “פתח בבקשה את הדלת ואגיד לך”!

הרים הפועל את הקורה, ופתח את הדלת. אמר לו רבי צמח: “ראה, כי אני לומד תורה, וכבה לי הנר מחמת הרוח, בבקשה ממך הדלק לי את הנר”! נטל הפועל את הנר, הכניסו אל התנור והדליקו עבור הרב. נטל הרב את הנר, הודה לפועל, ויצא אל ביתו.

אך הנה, באה שוב הרוח, וכבה הנר. שב רבי צמח אל המאפיה, ושוב, הקיש בדלת. קם הפועל, ושוב, שאל “מי שם”, ופתח עבור הרב. אך הפעם אמר לרב: “כמה כבודו מטריח אותי, בכל פעם עלי להרים את הקורה הכבידה כדי לפתוח”! התנצל רבי צמח מאד, הדליק עבורו הפועל את הנר, ויצא רבי צמח לדרכו.

אך שוב, באה הרוח, וכבה הנר. שב רבי צמח את המאפיה, הקיש על הדלת, וביקש מהפועל בבקשה, שיואיל שוב להדליק עבורו את הנר, כי רצונו ללמוד תורה.

הפועל, אמנם היה גוי, אך היתה לו הערכה אל הרב. הוא האמין ברב. קם, הרים את הקורה, לקח את הנר של הרב, הכניסו לתנור והבעיר בו אש. אך הפעם, אמר לרב:

“כבודו פשוט לא יודע איך לקחת את הנר! אני עצמי אביא את הנר אל ביתו של הרב”! יצא הפועל עם הנר, כיסה אותו באמצעות הכובע שלו, עד שהגיע לבית הרב לחיים טובים ושלום. הניח את הנר על שלחן הרב, ופנה אל הרב: “כעת כבודו יברך אותי”!

השיב לו רבי צמח צרפתי: “אני מברך אותך, שבזכות מה שעשית, תזכה לעושר וכבוד במשקל הקורה שהרמת”! הלך הפועל הגוי לעבודתו, והרב חזר לתלמודו.

חלפו להם השנים ונשכח הדבר. כאשר הזדקן רבי צמח, כינס את ועד הקהל בביתו, ואמר להם: ” ידידי! ראו כי זקנתי מאד, ואין בי עוד כוחות להנהיג את הקהילה, ולכן כעת הגיע זמני לעלות לארץ ישראל”! הפצירו בו אנשי הקהל, לבל יעזוב אותם, אך הרב היה איתן בדעתו, עד שאמר להם, דעו לכם, כי נדר נדרתי, שאעלה לארץ ישראל, ומעתה לא אוכל להפר את הנדר, ועלי לעלות לארץ ישראל, ויהי מה! הסכימו בני הקהל, ובצער רב נפרדו מרבם הגדול.

כדי להגיע לארץ ישראל מתוניס, היה על רבי צמח ליסוע תחילה לעיר קושטא, היא איסטנבול, ומשם להפליג לארץ ישראל. הגיע רבי צמח לקושטא, ושהה בה ימים אחדים.

יום אחד, הלך רבי צמח ברחוב העיר, והנה הוא רואה שיירה מכובדת, של אנשים לבושי מדים, ו”פס” (תרבוש) על ראשיהם, ובאמצע השיירה, עומד אדם נכבד, גוי, חגור באבנט של זהב! והנה, הגוי הנכבד, עוזב את השיירה, ופונה לרבי צמח כשהוא מנשק את ידו.

“כבוד הרב אינו מכיר אותי”? השיב לו רבי צמח: “לא, מנין לי להכיר אותך”? השיב לו הגוי: “כבודו זוכר לפני כמה שנים, שכבה לו הנר, שלוש פעמים, ובכל פעם הטריד את הפועל כדי להדליק את הנר”? נזכר הרב בכל פרטי המעשה. אמר לו הגוי: “אני הוא הפועל”! המשיך ואמר: “בבקשה מכבודו, יבוא נא בצל קורתי, ואני אגיש לכבודו מאכלים שיוכל כבודו לאכול, ואספר לו איך התעשרתי!

בא רבי צמח לביתו של הגוי הנכבד. הגיש לפניו המארח, מיני פירות משובחים, וכך סיפר:

“הנה שבוע אחד, לאחר שהובלתי את הנר עבור הרב, בא עשיר אחד ותפס אותי בדרך, אמר לי, כמה אתה מרויח? השבתי לו, שני פראנק ליום! אמר לי, אני אתן לך עשרה פראנק, בוא איתי, ובמשך חודשיים ימים תעבוד אצלי. באתי עמו, כיסה את עיני במטפחת, ולקח אותי מרחוב לרחוב, עד שהגענו לבית אחד. הכניסני אל מרתף הבית, והסיר את המטפחת. הראה לי שם כמה שקים, מלאים אבנים טובים ומרגליות, יהלומים, אודם פטדה וברקת! אמר לי: ראה, כי יש כאן אבנים טובות, אך אינן מסודרות, ועליך לשבת ולמיין אותן, כל אחת כפי צבעה, אדום, צהוב, כחול או ירוק, וכן כל אחת בגודל ובצורה המתאימה לה. שב כאן, ותמיין אותן, ואני אשוב לפנות ערב ואוציא אותך מכאן.

ישבתי ומיינתי את האבנים, עד השעה ארבע. שאז בא בעל הבית, ושוב כיסה את עיני, ולקח אותי בחזרה למרכז העיר. וכך היה בכל יום, במשך חודשיים ימים. לאחר מכן, חזרתי לעבודתי כפועל במאפיה.

למחרת, בלכתי בדרך, ראיתי התקהלות בני אדם, שאלתי, מה יש כאן? השיבו לי, כי יש כאן בית אחד, ובעל הבית נפטר, והממשלה השתלטה על נכסיו, ומינתה קצין למכור את ביתו במכירה פומבית, וכולם כאן, ממתינים לקצין שיערוך את המכירה כחוק.

חשבתי בלבי, אולי זהו הבית, שבו עבדתי! הלכתי, לויתי כספים מבעל המאפיה, ומחברי, כל מה שיכולתי, מכאן ומכאן, עד שנתמלאו כיסי בכסף, ושבתי אל המכירה.

נעמד הקצין והחל מכריז: “מי רוצה לקנות את הבנין”? הראשון אמר: “מאה אלף דולר”, והשני הוסיף: “מאה ועשרים”, “מאה ושלושים”, עד שהגיעו למאה וחמישים אלף דולר. הכריז הקצין: “מאה וחמישים אלף דולר פעם ראשונה”, קמתי אני, ואמרתי: “מאה ושישים”! הכריז הקצין: “עלא אונא, עלא דווא, עלא תרי” (אחת שתים שלוש), “זכה””!!!

שילמתי מה שהיה עלי לשלם, נכנסתי אל הבית, ומיד, ראיתי שיש שם מרתף, ירדתי, וראיתי את שקי המרגליות, כפי שסידרתי אותם בעצמו, וכך התעשרתי עושר גדול! ומפני שפחדתי מהממשלה, לאט לאט, לקחתי את כל המרגליות, כיסיתי אותן בחטים ושעורים, ובאתי לקושטא, וכאן קניתי כמה שכונות שלימות! נעשיתי עשיר גדול”!

“ואתה הרב”, סיים הגוי את דבריו, “לאן אתה נוסע”? השיב לו רבי צמח, “לארץ ישראל”. “לארץ ישראל”?? תמה הגוי, והלא כולם שם עניים מרודים!

“אני אשלח איתך המחאות, עבור הבנק בארץ ישראל, וכל פרנסתך תהיה עלי! כמה אתה צריך בכל שבוע”? השיב הרב, “עשר לירות”. “אני אתן לך עשרים לירות”! הבטיח הגוי, ומיהר לתת ביד הרב המחאות עבור הבנק, וכך זכה רבי צמח, עלה לארץ ישראל, וחי בה בפרנסה טובה ובריוח עד סוף ימיו.

זהו מה שאמר רבי יוסי: “המכבד את התורה, גופו מכובד על הבריות”. הפועל, היה גוי, אפילו לא היה יהודי, אך מכיון שעשה כן באמונה שלימה, לכבד את התורה, זכה שהקדוש ברוך הוא כיבד אותו, שזהו כבוד הגוף, שיהיה לו עושר, כמו שנאמר: “בֹּזּוּ כֶסֶף בֹּזּוּ זָהָב וְאֵין קֵצֶה לַתְּכוּנָה כָּבֹד מִכֹּל כְּלִי חֶמְדָּה”, מי שמכבד את התורה, הקדוש ברוך הוא מעשיר אותו.



One Who Honors the Torah

Yesterday, we mentioned the words of the Mishnah in Pirkei Avot (Chapter 4): “Rabbi Yose said: The body of one who honors the Torah is honored by others, while the body of those who desecrate the Torah is desecrated by other.”

Maran zt”l proceeds to recounts an incident from the Gemara (Sanhedrin 44a) in this regard.

Once, a great sage who studied and disseminated much Torah passed away. On the same day, the government-appointed tax collector, an evil man, passed away as well. As their funerals set out, it was apparent that the tax collector’s coffin was accompanied by only a few people, his brothers and immediate family, while the sage’s coffin was accompanied by thousands of the city’s residents (as prescribed by Halacha). When both groups arrived at the cemetery, a group of hooligans started attacking them and everyone ran for their lives, leaving both coffins there unattended.

Some time later, people came back to tend to the deceased. Somehow, a mix-up occurred and the town’s people ended up accompanying the tax collector’s coffin while his family ended up burying the sage. There was a devoted student of the sage in attendance who realized the error and he told everyone, but to no avail; no one heeded his words. The tax collector was buried amid much honor and with many participants while the sage was buried privately, with no crying or eulogies.

The student was beside himself. He could not comprehend why his teacher was buried in such a degrading manner. In his anguish, he fasted that day.

That night, the sage appeared to his student in a dream and told him, “My son, do not be upset! I wish I could show you how much satisfaction I have where I am now. I am now rejoicing in Gan Eden, while the tax collector is suffering bitterly in Gehinnom.” The student then asked his rabbi, “Please tell me why you were buried in such a shameful manner while the tac collector was buried with tremendous honor.” The sage replied, “My son, know that I only had one sin to account for. Once, I heard others denigrating a Torah scholar and I was silent and did not protest. I should have protested and because I did not, I was punished that my funeral should take place in such a manner.

On the other hand, the tax collector had one good deed for which he needed to be rewarded. Once, there was a meeting of nobility scheduled to take place in his home, He prepared a lavish feast of massive proportions. However, this meeting was later canceled. When he realized that the entire feast would go to waste, he invited poor Torah scholars from the local Yeshiva to partake of the feast. In this merit, he was buried with honor and dignity.”

Indeed, this was Rabbi Yose’s lesson that “the body of one who honors the Torah is honored by others, while the body of those who desecrate the Torah is desecrated by other.”

There was another incident regarding a great sage named Rav Tzemach Tzarfati (a great Torah scholar whose parents were from France but later relocated to Tunisia). He was the chief rabbi of Tunis and was tremendously devout in his Torah study. He would remain awake until the wee hours of the morning studying Torah. Rav Tzemach was once sitting in his home and delving in Torah late at night by candlelight. As the time was nearing midnight, the candle went out and it was a stormy night with torrential downpours and strong winds blowing outside for hours. The rabbi looked all around the house for a means to light the candle but to no avail.

In a nearby house, there was a bakery where the Arab baker slept. The rabbi went and knocked on the door of the bakery and asked the baker, “Dear sir, would you be so kind as to light my candle? I must study and there is no light in my house.” The baker lit the candle for him and the rabbi thanked him profusely. The rabbi walked with the candle and tried to protect it from the strong winds with his robe, however, a strong gust came and extinguished the candle. The rabbi returned to the baker’s home and said, “Please forgive me but the candle went out in the wind. Do you mind lighting it for me again?” However, this time too, a strong gust of wind extinguished the flame.

The rabbi returned to the baker for a third time and asked him to light the candle once again. The baker angrily told the rabbi, “Look how much you are bothering me! Every time you come, I have to lift the large and heavy beam that is used to lock the door of the bakery! I have to wake up before the crack of dawn in the morning in order to bake the bread. How do you expect me to function tomorrow?”

Rav Tzemach apologized profusely to the baker and said, “I bless you that you should be rewarded in gold and silver equal to the weight of the beam I made you lift every time.” The baker heard this and was very happy, for he knew about the rabbi’s holiness and that anything he said would come true. He told the rabbi, “Let me light it for you and I’ll take it over to your house myself so that it does not go out again.” The rabbi was then able to learn until dawn and was happy that he did not need to change his routine. The baker then turned to the rabbi and exclaimed, “Dear rabbi, please bless me now!” Rav Tzemach replied, “I bless you that in the merit of what you have done for me, you shall merit tremendous wealth equal to the weight of the beam you had to lift for me!” The rabbi returned to his study, the baker went back to work, and the story was all but forgotten.

When Rav Tzemach grew older, he gathered the leaders of the Tunisian Jewish community to his home and told them about his wish to move to Eretz Yisrael. Although they tried to dissuade him, Rav Tzemach was steadfast in his decision and told them that he had made a promise to move to Israel and did not intend to break it. When they realized it was to no avail, the community leaders sadly bid Rav Tzemach a warm farewell.

On his way to Israel, Rav Tzemach had to pass through Istanbul, where he remained for a while.

One day, while standing in the streets of Istanbul, Rav Tzemach noticed a convoy of respectable looking people wearing fine clothing passing by. In the middle of the convoy was a non-Jewish nobleman dressed in a golden sash. When he noticed Rav Tzemach, he quickly left the convoy, ran over to him, and began to kiss his hands.

He asked Rav Tzemach, “Honored rabbi, do you recognize me?” Rav Tzemach replied in the negative. The nobleman continued, “Do you remember several years ago you were learning in the middle of the night when your candle went out three times and you enlisted the help of an Arab baker?” Slowly, Rav Tzemach remembered all the details of the incident. The nobleman exclaimed, “I am that baker! Please come visit my home, I will prepare foods you can eat, and I will tell you the story of how I became so wealthy.”

Rav Tzemach came to the nobleman’s house where he was served a vast array of succulent fruits and the nobleman began recounting his story.

One day, about a week after he met the rabbi, the Arab baker was walking in the street, and stranger who was not from the city encountered him and inquired, “Where do you work and how much do you make?” He replied that he worked in the local bakery and earned two francs per day. The man asked him, “Would you like to work for me for two months and I will pay you ten francs a day?” The baker replied in the affirmative. The man said, “I must first blindfold you because the place where you will be working is top secret and I do not want you to see how to get there.” The baker agreed and the other man guided him along the way for the next several minutes until they arrived. When they arrived at a large house, the man removed the blindfold and let the baker to the basement. The room was filled with many sacks filled with precious gems and pearls. The man told the baker, “Your job is to go through every bag and sort all the stones. However, you may not tell a soul about the nature of your work.” The job lasted for two months at the end of which the man paid the baker his wages and even threw in a nice bonus.

A few days later when the baker was passing through the marketplace, he heard a government official announcing that a certain house was being auctioned for sale as this house belonged to a foreigner who died suddenly and did not leave a will. The baker thought to himself, “Maybe this is the house where I worked sorting precious gems?” He placed a high bid on the house and won the auction. The baker gathered all of his savings and took loans from many acquaintances in order to make the payment for the purchase of the house. He was tremendously overjoyed when he entered the house and realized this was the house where he had been working and that all of the sacks of precious gems were still precisely where he had left them in the basement. Because he was afraid of the government, he took the sacks of gems out of the house slowly and hid them among piles of wheat. Eventually, he made his way to Istanbul where he purchased entire neighborhoods and became one of wealthiest men in the land.

As the nobleman concluded his story, he turned to Rav Tzemach and ask, “And you, dear rabbi, where are you traveling to?” Rav Tzemach replied, “To Israel.” The nobleman was quite surprised. “Poverty in Israel is rampant and you are moving there?”

The nobleman continued, “You know what? How much do you require to live?” Rav Tzemach replied, “Ten Lira per week.” The nobleman said, “I will provide you with twenty Lira per week. I will send bank checks with you so that you can redeem them in the bank in Israel.” In this way, Rav Tzemach was able to fulfill his dream of moving to Israel where he lived comfortably for the rest of hi life.

This, indeed, is the meaning behind Rabbi Yose’s teaching. Although the baker was non-Jewish, since he acted with full faith in honor of the Torah, Hashem rewarded him physically with wealth and honor, as the verse (Nachum 2:10) states, “Plunder silver, plunder gold, there is no limit to the treasure; it is a hoard of all precious objects!” When one honors the Torah, Hashem bestows great wealth upon him.

Petira of Mr Roy Jacobs ע״ה

ברוך דיין האמת
image.png
We regret to inform the kahal of the
 פטירה – passing of our dear member
Mr Roy Jacobs ע״ה 
The Levaya
will take place THIS 
Friday 25th April at 11.00 pm 
at Rainsough Cemetery.
The family will be in attendance at 
K' K' Shaare Tefila, Moor Lane
on Sunday 27th April
Mincha & Arbit at 7.15 pm.

מן השמים תנוחמו

Newsletter Parashat Shemini – Shabbat Mevarechim

בס״ד
Moor Lane - Logo.JPG
ק׳ ק׳ שׁערי תפילה
Have a look at our website www.moorlane.info 
*****
image.png

****

Wishing all our members and friends a

 תזכו לשנים רבות נעימות
וטובות

***

image.png
שבת מברכים

THIS SHABBAT 

is  שבת מברכים

Reminder
there will be NO derasha this week
instead we will have the 
kahal recitation of Sefer Tehilim

******

image.png
Would you like to do some Keriat Hatorah – Torah reading?
Committed to doing a reading and finding it hard?
Need to cancel or make a change?
Want to be added to the Keriat HaTorah roster?
Please contact Yehoshua Jacobs
******
Please support our minyanim whenever possible
Updates will appear on the WhatsApp group image.png
If anyone needs any help getting to or from the minyanim 
please contact one of the members of the Mahamad
*****

🗓️

לוח זמני תפלה לקיץ תשפ״ה

Summer Timetable 5785 – 2025


מוצאי שבת

ערבית

)מוצ”ש(

שקיעה

סוף זמן קראת שמע

זמן שבת

פלג מנחה (תה״ד)

פלג מנחה (לבוש)

מנחה וקבלת שבת

תאריך

שבת פרשת

Shabbat

Ends

Arbit

Sunset

Shema to be read before

Candles to be
lit by

 

Earliest Candle lighting

Minha & Kabbalat Shabbat*

Date

Parasha

PM

PM

PM

AM

PM

PM

PM

PM

 

 

9:27

9:23

8:29

9:25

8:13

7:31

6:57

6:45

25/26 Apr

שׁמיני (ש''מ)


🕯️SUMMER TIMES FOR SHABBAT MORNING🕯️

שבת

קרבנות

9:00 am
הודו

9:15 am

פרקי אבות

6:20 pm

מנחה

6:30 pm

******

📜
Parasha Overview

On the eighth day of the dedication of the Mishkan, Aharon, his sons, and the entire nation bring various korbanot (offerings) as commanded by Moshe. Aharon and Moshe bless the nation. Hashem allows the Jewish People to sense His Presence after they complete the Mishkan. Aharon's sons, Nadav and Avihu, innovate an offering not commanded by Hashem. A fire comes from before Hashem, consuming them and stressing the need to perform the commandments only as Moshe directs. Moshe consoles Aharon, who grieves in silence. Moshe directs the kohanim regarding their behavior during the mourning period, and warns them that they must not drink intoxicating beverages before serving in the Mishkan. The Torah lists the two characteristics of a kosher animal: It has split hooves, and it chews, regurgitates, and re-chews its food. The Torah specifies by name those non-kosher animals which have only one of these two signs. A kosher fish has fins and easily removable scales. All birds not included in the list of forbidden families are permitted. The Torah forbids all types of insects except for four species of locusts. Details are given of the purification process after coming in contact with ritually impure species. The Jewish People are commanded to be separate and holy — like Hashem.

Ohr Somayach Institutions www.ohr.edu

********
image.png  

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

ימי ספירת העומר – הגאון רבי מאיר נסים מאזוז זצ”ל

הגאון רבי מאיר נסים מאזוז זצ”ל

יחד עם כל בית ישראל, אנו מבכים מרה על פטירתו של הגאון רבי מאיר מאזוז זצ”ל, ראש ישיבת כסא רחמים בבני ברק.

אלו ימי חודש ניסן, האסורים בהספד, לכן רק נאמר קצת מילות חיזוק, שנוכל ללמוד מדמותו הגדולה של הרב זצ”ל.

עוד מקטנותו, ניכרו בו ברבי מאיר כשרונותיו הגאוניים, היה בעל זכרון בלתי נתפס, ומהירות מחשבה וחשבון כאחד מגאוני קדם. היה שקדן עצום בתורה הקדושה, והעמיד תלמידים הרבה, ובהם תלמידי חכמים מופלגים, שבמשך שנים היו שותים בצמא את דבריו. כל אלו דברים ידועים, שכבר התפרסמו ביתר שאת בימים הללו.

אך אבקש להזכיר נקודה אחת:

הגאון רבי מאיר, היה בעל יסורים נוראים כל ימיו. כבר בצעירותו, כאשר הלך אביו הגאון רבי מצליח זצ”ל, ברחובות תונס, נרצח בעוונות הרבים על ידי מתנקש מוסלמי, והותיר את רבי מאיר מבלי אביו הגשמי והרוחני.

רבי מאיר הצטער מאד מפטירת אביו, עד כי סיפר, שלא היה מסוגל להמשיך בכתיבת חדושי תורה. עד ששמע דרשה שנמשכה כארבע שעות, ממרן הסבא זצ”ל, בבית הכנסת המשהדים בבני ברק, ומרוב שמחת התורה, חזרה אליו חדוות החיים, וחזרה היכולת לשוב ולכתוב ולחדש בתורה.

בהיותו כבן שלושים שנה, בימי מגוריו בבני ברק, לאחר שחזר משמחת נשואי אחותו, היה ביתו נעול, וכאשר יעצו לו להכנס לדירתו דרך המרפסת, שמע לעצה, ונפל מקומה שלישית. פציעתו היתה חמורה מאד, אך בחסדי שמים, למרות שהיה נראה שאין לו תקוה, לאחר מסע שיקום ארוך, זכה לעמוד על רגליו, לשוב אל ביתו ולישיבתו הקדושה, ולהמשיך בעבודת ה'. ובכל זאת, נזקים שונים מאותה נפילה, ניכרו בו כל ימיו.

לימים, נולדה לו בת בעלת נשמה יקרה, אך אף היא היתה חולנית מאד, מיום לידתה סבלה יסורים קשים, ובמשך שנים על שנים, טיפל בה הרב במסירות, יחד עם רעייתו ע”ה, עד שנפטרה לפני כמה שנים.

גם רעייתו סבלה מיסורים קשים, עם בעיות בריאות מורכבות, והרב הטלטל עמה במשך תקופות ארוכות בכמה מדינות בעולם, כדי למצוא מזור למחלתו, בכל מקום המשיך לעסוק בתורה, וטרח ויגע מאד כדי להציל את חיי רעייתו, עד שנפטרה הרבנית לבית עולמה.

אך ענין אחד בולט בעיני מאד. הגאון רבי מאיר, היה מתוניס, והיה מקפיד מאד על ביטוי האותיות כפי שנהגו אבותיו ורבותיו. גם בשיטת הלימוד שהנהיג בישיבתו, הקפיד מאד על לימוד באותה דרך בה לימדוהו אביו ורבותיו, גאוני עולם מצוקי ארץ.

את כל זאת, עשה בעיר בני ברק, שיושביה האשכנזים, לפני עשרות בשנים, ראו בו גורם זר, היו שבזו ולעגו לו, והוא הגיב בשתיקה, הוא לא זכה כמעט לטיפה של חסד וקורת רוח מצד הסביבה שלו. הוא סבל מחרמות, בזיונות, חירופים וגידופים, רק יחידים ידעו את ערכו, כמו הגאון רבי שריה דבליצקי ועוד, ובכל זאת, שם רבי מאיר פניו כחלמיש וידע כי לא יבוש. הוא המשיך בדרכו, וזכה לראות פרי קודש בעמלו.

כאשר בשנת התשנ”ג, היה מרן הסבא רבינו עובדיה יוסף זצ”ל זקוק לחיזוק, מכיון שפרצה איזו מחלוקת נגד דרכו, עמדו לימין מרן רוב גאוני הספרדים, ובכל זאת, איש לא רצה לצאת בפומבי להגנה על עמדות מרן זצ”ל, אף אחד לא רצה “להסתבך” עבור אחרים. רבי מאיר היה היחידי, שעמד כצור חלמיש, ויצא במסע חיזוק לעודד ולחזק את ההולכים בדרכו של מרן זצ”ל. הוא חשש מאד מפגיעה בהנהגתו של מרן, ולכן יצא מגדרו בענין זה. באותם ימים, יצאה “קלטת”, ושמה “דעת תורה”, בה השמיע רבי מאיר דברי אלוקים חיים,  בשבחו של מרן זצ”ל ובחיזוק דרכו בקודש, דברים אלה, היו ממש כמים צוננים על נפש עייפה, וחיזקו מאד את בני הישיבות הספרדים, שהיו אז במצב קשה מאד.

אמר לי דודי, הגאון הראשון לציון, רבינו יצחק יוסף שליט”א, כי אביו, מרן זצ”ל, תמיד זכר זאת לטובה, ולא שכח לו לרבי מאיר את אותם הימים, ואף על פי שמרן זצ”ל, עמד וסייע בכל כוחו, לרבי מאיר בהקמת ישיבתו בבני ברק, והגיע לשם לאמירת שיעורים תמידין כסדרן, ואם כן, היה זה טבעי שרבי מאיר ישיב לו אהבה. בכל זאת, מרן זצ”ל העריך מאד את מעשיו של רבי מאיר, מלבד כמובן הערכתו הגדולה לאישיותו וגדלותו של רבי מאיר בתורה וביראה, כי רבי מאיר הראה כאן את עזותו בדברים שבקדושה, איך שלא פחד מכל סובביו, ועמד יחידי כנגד הסחף שניסו ליצור באותם הימים.

וגם בנימה אישית. בהיותי בן ישיבה, בפתח תקוה, נודע לו לרבי מאיר שאני, נכד מרן זצ”ל, לומד שם, וכאמור, היה זה בימים שניסו לפגוע בכבודו של מרן זצ”ל. רבי מאיר שלח אלי כמה מכתבי חיזוק, וכן נהג במשך כל השנים, גם כאשר הוצאתי “קונטרס” לחיזוק דרכו של מרן זצ”ל מול מתנגדיו, והיו מי שבקשו לפגוע בי, שלח אלי מכתב חיזוק מלא ברכת ה'. וכן לאחר הוצאת כל ספר מספרי, טרח ושלח מכתבים בשבח ספרי, ולפעמים אף שלח סכום כסף לסייע בהוצאת הספר, ובכל פעם שפגשתי בו, דיבר עמי באהבה גדולה, והכל כמובן לכבודו של מרן זצ”ל, ומאהבת האמת שבערה בו.

הוא ידע היטב, שגם אם הדיעות חלוקות לפעמים, בכל זאת, הרי כולנו מכוונים לשם שמים, וכולנו אוהבים את התורה הקדושה שהיא מאחדת את כולנו. לכן המשיך באותות אהבה לשם שמים, וכך זכה, לכבוד גדול במותו, ובלי ספק, “רוכב ערבות שש ושמח בבוא אליו נפש נקי וצדיק”, מזומן הוא רבי מאיר לחיי העולם הבא, להתענג על זיו השכינה, תהא נשמתו צרורה בצרור החיים, ויעמוד בתפילה על שארית הפליטה, שיזכנו ה' לראות במהרה בגאולה השלימה, בביאת משיח צדקינו ובתחיית המתים, ויאמר די לצרותינו, ישוב לגאלינו גאולת עולם, זכותו תגן עלינו אמן.

– – – – – – – 

ימי ספירת העומר

ימי ספירת העומר, הם ימים שקדושתם מרובה, כמו שכתב הרמב”ן בפירושו לפרשת אמור, כי ימים אלה שהם ימי ספירת העומר, מחג הפסח ועד לחג השבועות, קדושתם היא כקדושת ימי חול המועד, ואינם ימי אבל ופורענות כמו ימי בין המצרים. ומרן רבינו עובדיה יוסף זצ”ל היה מזכיר את דברי הרמב”ן הללו בימי הספירה, כדי שלא יטעו המון העם לחשוב שימים אלה הם חלילה ימי פורענות.

אך בעוונות הרבים, בימים אלה אירע מאורע מצער ומזעזע לעם ישראל, כמו שמבואר בגמרא (יבמות סב:), “שנים עשר אלף זוגות תלמידים היו לו לרבי עקיבא, וכולם מתו בין פסח לעצרת (חג השבועות), מפני שלא נהגו כבוד זה בזה”. וכולם מתו באסכרא. (אסכרה הוא חולי המביא לדום נשימה). כלומר, היתה לו לרבי עקיבא ישיבה ענקית, שממנה יצאה תורה לכל ישראל, ואילו היו אותם התלמידים ממשיכים לחיות, עד ימינו אנו, היתה התורה עשירה יותר, ומכוחם וכוח כוחם של אותם התלמידים, בודאי היתה נמשכת ברכה עצומה לכלל ישראל עד סוף הדורות. ונגזרה הגזירה, ומתו כולם בימים הללו.

ובתשובות הגאונים, (הם חכמי ישראל שחיו קודם תקופת הראשונים) נזכר, כי מחמת המאורע הזה, נהגו כל ישראל שלא לשאת אשה בימים אלה, משום מנהג אבלות. וכן מבואר בפוסקים שנהגו בימים הללו שלא ללבוש בגד חדש, ולא להסתפר, ולא לשמוע כלי שיר.

ובכל זאת לא בכל ימי הספירה נוהגים מנהגי אבלות, אלא עד ליום ל”ד או ל”ג לעומר. שכן כתב בעל ספר המנהיג, ועוד מרבותינו הראשונים, שביום ל”ג לעומר, פסקו תלמידי רבי עקיבה למות. וכן פסק הרמ”א (בסימן תצג), שמיום ל”ג לעומר מותר לערוך שמחת נשואין.

אבל מנהג הספרדים שעד יום ל”ד לעומר נוהגים מנהגי אבלות, והימים הללו אסורים בשמחת נשואין, וטעם הדבר מבואר על פי מה שכתב בספר המנהיג בשם רבינו זרחיה הלוי, שמצא כתוב בספר קדמון הבא מספרד, שכל תלמידי רבי עקיבא מתו מפסח ועד “פרוס עצרת”, ומה פירוש הדבר “פרוס עצרת”, “פורסא – פלגא”, כלומר, פרוס, מלשון פרוסה, שלוקחים שלושים יום מחג השבועות, שהם הימים הסמוכים לחג השבועות, כמו שאמרו “שואלין בהלכות הפסח קודם הפסח שלושים יום”, ומחצית מאותם שלושים יום, שהם ט”ו יום קודם חג השבועות, בהם כבר פסקו תלמידי רבי עקיבא למות.

וכן כתבו עוד מרבותינו הראשונים, וביארו שאם נסיר חמשה עשר מארבעים ותשעה יום שבין פסח לעצרת נשארו שלושים וארבעה ימים. ומכל מקום ביום ל”ד לעומר עצמו, משעות הבוקר, כבר מותר לשאת אשה משום שמקצת היום ככולו לענין אבילות, וכיון שכבר עבר קצת מיום ל”ד אין צריך יותר לנהוג אבילות.

ומותר לעשות סעודת אירוסין (תנאים, כלומר, סגירת השידוך) בימי ספירת העומר. ואם באותה שעה נסגר ענין השידוך ממש, יש מיקלים לעשות כן אפילו בכלי שיר.

The Omer Counting Period

The period of the counting of the Omer is exalted indeed and filled with sanctity, as the Ramban writes in his commentary on Parashat Emor that the days between the holidays of Pesach and Shavuot, i.e. the Omer counting period, retain the sanctity of Chol Ha’Moed and are not days of national tragedy and mourning like the Three Weeks between the Seventeenth of Tammuz and the Ninth of Av. Maran zt”l would mention this Ramban so that that people would not mistakenly think that these were ominous days for the Jewish nation.

Nevertheless, a terrible occurrence befell the Jewish nation during this time, as the Gemara (Yevamot 62b) recounts: “Rabbi Akiva had twelve thousand pairs of students, and they all died between Pesach and Shavuot because they did not treat each other respectfully.” They all perished from Askara (an agonizing illness leading to acute respiratory failure). This means that Rabbi Akiva had a tremendous, flourishing empire of Torah which served to disseminate the Torah throughout the Jewish nation and would they remain alive, their Torah and that of their descendants and pupils would have served to illuminate the torch of Torah for generations on end. However, it was decreed in Heaven that they all die during this period.

The Responsa of the Geonim (the Sages of Israel of the generation immediately preceding that of the Rishonim) mention that because of this tragic event, the entire Jewish nation observes the custom of not getting married during this period of time as a sign of mourning. It is also customary not to wear new garments, take haircuts, or listen to music during this time.

Nevertheless, we do not observe these mourning customs throughout the entire duration of the Omer period; these customs are only observed until the 33rd or 34th day of the Omer, for the Sefer Ha’Manhig and other great Rishonim write that Rabbi Akiva’s students ceased dying on the 33rd day of the Omer. Indeed, the Rama (in his gloss on Chapter 493) rules that from the 33rd day of the Omer, it is permissible to hold weddings.

On the other hand, the Sephardic custom is to continue these mourning customs until the 34th day of the Omer and it is forbidden to get married on any of these days. The reason for this is based on what the Sefer Ha’Manhig has written in the name of Rabbeinu Zerachya Ha’Levi who had found in any old manuscript that had come from Spain that the students of Rabbi Akiva died from Pesach until “half of Shavuot.” This means that the thirty days preceding the holiday of Shavuot are divided in half, i.e. fifteen days before Shavuot, and on this day, Rabbi Akiva’s students ceased dying.

Other Rishonim concur and write that if we subtract fifteen days from the forty-nine days between Pesach and Shavuot, the product will be thirty-four. It is nevertheless permissible to get married immediately from the morning of the 34th day of the Omer, for the rule regarding the laws of mourning is that “a portion of the day is likened to the entire day.” Thus, since a portion of the 34th day of the Omer has already passed, one need not observe the mourning customs any longer.

It is permissible to hold an engagement party during the Omer counting period. If the actual Shidduch has been closed at the time of the celebration (as opposed to at an earlier time), there are those who rule leniently and allow for music at this party as well.

Newlsetter Parashat Tzav – Shabbat Hagadol – Pesach 5785

בס״ד
Moor Lane - Logo.JPG
ק׳ ק׳ שׁערי תפילה
Have a look at our website www.moorlane.info 
*****
image.png
image.png

🥚🥬🍷📖

Wishing all our members a 

פסח כשר ושמח

******

image.png
📜Completed forms can be handed directly to 
Mordechai Maman 
by 
TONIGHT 
Wednesday 9th April
staight AFTER 
Mincha & Arvit 
Alternatively, they can be taken directly to the 
Manchester Bet Din
BEFORE Erev Shabbat – Friday 11th April 
Please Note: 
Online signed forms will 
NOT 
be accepted by the Bet Din 
as they only accept physically signed forms
*****
🗓️
image.png
image.png
********
CHOL HAMOED
image.png
*******
📜
Parasha Overview

The Torah addresses Aharon and his sons to teach them additional laws relating to their service. The ashes of the korban olah — the offering burned on the Altar throughout the night — are to be removed from the area by the kohen after he changes his special linen clothing. The olah is brought by someone who forgot to perform a positive commandment of the Torah. The kohen retains the skin. The fire on the Altar must be kept constantly ablaze. The korban mincha is a meal-offering of flour, oil and spices. A handful is burned on the Altar and a kohen eats the remainder before it becomes leaven. The Torah portion describes the special korbanot to be offered by the Kohen Gadol each day and by Aharon’s sons and future descendants on the day of their inauguration. The chatat, the korban brought after certain accidental transgressions, is described, as are the laws of slaughtering and sprinkling the blood of the asham guilt-korban. The details of shelamim, various peace korbanot, are described, including the prohibition against leaving uneaten until morning the remains of the todah, the thanksgiving-korban. All sacrifices must be burned after they may no longer be eaten. No sacrifice may be eaten if it was slaughtered with the intention of eating it too late. Once they have become ritually impure, korbanot may not be eaten and should be burned. One may not eat a korban when he is ritually impure. Blood and chelev (certain animal fats) are prohibited to be eaten. Aharon and his sons are granted the breast and shank of every korban shelamim. The inauguration ceremony for Aharon, his sons, the Mishkan and all of its vessels is detailed.

Ohr Somayach Institutions www.ohr.edu

*****
🐑
Shabbat HaGadol

Shabbat Hagadol
The Shabbat before Pesach is called “Shabbat Hagadol,” or “the Great Shabbat,” a term that is generally understood as a reference to the miracle that occurred in Egypt on the Shabbat before Benei Yisrael's departure from Egypt. It was on that Shabbat, which fell on the tenth of Nissan, that Benei Yisrael designated sheep for the Korban Pesach (paschal offering) and tied them to their bedposts. The Egyptians inquired as to the purpose behind this designation of sheep, which the Egyptians worshipped as a pagan deity, and Benei Yisrael explained that they prepared the sheep for a sacrificial offering to God. Despite this grave insult to their deity, the Egyptians were powerless to oppose Benei Yisrael. They were miraculously struck by a disease that required them to regularly visit the restroom, thus impairing their ability to cause any harm to Benei Yisrael.
In commemoration of this great miracle that occurred on the Shabbat before Pesach on the year when Benei Yisrael left Egypt, we observe this Shabbat as a special occasion and refer to it as “Shabbat Hagadol.”
Some have raised the question as to why we commemorate this miracle specifically on the Shabbat before Pesach, rather than on the calendar date when this miracle occurred – the tenth of Nissan. Why don't we observe a commemoration on this date regardless of the day of week on which it falls?
One answer suggests that it was specifically due to Benei Yisrael's observance of Shabbat that the greatness of this miracle was felt. When they told the Egyptians on that day of their plans to slaughter the sheep as a sacrifice, the Egyptians believed them despite the fact that they did not slaughter the sheep that day, because they understood that Benei Yisrael would not kill animals on Shabbat. On the subsequent days, however, when the Egyptians saw that Benei Yisrael were not yet slaughtering the sheep, they began to suspect that they were bluffing all along. It was thus specifically on Shabbat when the Egyptians sought to foil Benei Yisrael's plans but were miraculously prevented from doing so, and for this reason we commemorate this miracle specifically on the Shabbat before Pesach.
Others explain that the tenth of Nissan marks yet another great miracle in Jewish history – the splitting of the Jordan River when Benei Yisrael entered the Land of Israel, as recorded in the Book of Yehoshua (chapter 3). In order to make it clear that we commemorate the miracle in Egypt, and not the splitting of the Jordan, we observe our commemoration on the Shabbat before Pesach, rather than on the calendar date of the tenth of Nissan.
The Chid”a (Rabbi Chayim Yosef David Azulai, 1724-1806) writes that on this Shabbat people should extend to one another the greeting, “Shabbat Hagadol Shalom” and then respond, “Shabbat Hagadol Shalom U'mevorach.”
There is a widespread custom for the Grand Rabbi of the congregation to deliver on this Shabbat a special Derasha (lecture) devoted to the laws of Pesach and discussions of the Haggada in preparation for the holiday. This is another reason for calling this Shabbat “Shabbat Hagadol,” which perhaps means, “the Shabbat of the great person,” referring to the Grand Rabbi. Additionally, the Derasha delivered on Shabbat Hagadol is typically lengthier than the Rabbi's usual lecture. (The late Chief Rabbi of the Sephardic Community in Brooklyn, Chacham Yaakov Kassin A”H, would deliver his Derasha on Shabbat Hagadol in Congregation Shaare Zion for several hours before Mincha.) The term “Shabbat Hagadol” may thus refer to the “great,” or long, lecture that the Rabbi delivers on this Shabbat.
Some Ashkenazim have the practice of reciting the Maggid section of the Haggada on Shabbat Hagadol, in order to familiarize themselves with the Haggada in preparation for the Seder. The Gaon of Vilna (Rabbi Eliyahu of Vilna, 1720-1797) opposed this practice, in light of the emphasis made in the Haggada itself that the obligation to tell the story of the Exodus applies only on the night of Pesach (“Lo Amarti Ela Be'sha'a She'yeish Matza U'marror Munachim Lefanecha”). In any event, even for those of us who do not actually recite the Haggada on Shabbat Hagadol, this Shabbat is an appropriate time to begin reviewing the Haggada and prepare material for the Seder

 

The Significance of Shabbat Hagadol
Maran, in Shulhan Aruch, discusses the special Shabbatot that precede Pesah and the various Halachot that apply on those days. On Shabbat Shekalim, we take out an extra Sefer Torah and read the section of Shekalim, just as on Shabbat Zachor, the Shabbat before Purim, we read the section of Zachor, and we read special portions from the Torah on Shabbat Para and Shabbat Ha’hodesh. Interestingly, however, Maran also makes mention of the Shabbat immediately preceding Pesah, which is called Shabbat Hagadol (“The Great Shabbat”) because of the miracle that occurred on this Shabbat. Maran makes mention of this Shabbat, even though there are no specific Halachot associated with this Shabbat. There is no special reading from the Sefer Torah on this Shabbat, and there are no special prayers, and yet Maran made a point of mentioning in his Halachic code that this Shabbat is special and is called Shabbat Hagadol.
It is true that there are several customs observed by some communities on this Shabbat. For example, many synagogues read a special Haftara on this Shabbat, but this is not required according to the strict Halacha. Some Ashkenazim read portions of the Haggadah on Shabbat Hagadol, but this, too, is just a custom, and in fact the Vilna Gaon (Rabbi Eliyahu of Vilna, 1720-1797) was opposed to the practice.
The Hida (Rav Haim Yosef David Azulai, 1724-1807) suggested that perhaps the Halachic implications of the status of Shabbat Hagadol relates to greetings extended to one another on this Shabbat. Instead of greeting one another with the usual greeting of “Shabbat Shalom,” the Hida suggested that perhaps one should instead extend the greeting, “Shabbat Hagadol Shalom,” and the other should then respond, “Shabbat Hagadol Shalom U’meborach.” Still, it remains unclear why Maran would make a point of mentioning Shabbat Hagadol if there are no actual Halachot that apply on this Shabbat.
Former Chief Rabbi Eliyahu Bakshi-Doron, in his work Binyan Ab, suggested that the practical significance of Shabbat Hagadol lies in the perspective it gives us on the preparations for Pesah. On the Shabbat before the Exodus, which was the 10th of Nissan, Beneh Yisrael were instructed to prepare a sheep for the Korban Pesah (paschal sacrifice) which was slaughtered four days later, on the 14th of Nissan. In full view of the Egyptians, who worshipped sheep as an Aboda Zara, Beneh Yisrael took a lamb and tied it to their bedpost, and they even explained to the Egyptians what they were doing, that this animal would be sacrificed to G-d. The Egyptians wanted to kill the people for desecrating their deity, but G-d performed a miracle and made them powerless to cause Beneh Yisrael any harm.
Rav Bakshi-Doron noted that this miracle differed fundamentally from the ten plagues. The ten plagues were brought directly by G-d, whereas the miracle of Shabbat Hagadol came about through the people’s courage. It was through their preparations for the Misva that a miracle happened. And the fact that G-d performed a miracle during the preparation for the Misva, four days before the actual performance of the Misva, is very significant. It demonstrates that even the preparatory stages have great value; that even the work we do in preparation for a Misva is laden with significance. And thus Maran made mention of Shabbat Hagadol in Shulhan Aruch, to teach us the importance of preparing for Pesah, by learning and teaching the Halachot and putting ourselves in the proper frame of mind for the holiday. The miracle of Shabbat Hagadol teaches us that it is not only the Misva itself that has value, but also the work we invest beforehand preparing ourselves for the performance of the Misva.

***
image.png  

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

שאלה: כמה שיעורי “כזית” מצה צריך לאכול בליל פסח?

תשובה: בליל הסדר חובה לאכול סך הכל שלשה שיעורי “כזית” של מצה. וכל כזית הוא שיעור של קרוב לשלשים גרם מצה. ומכל מקום יש מקום להחמיר לאכול ארבעה שיעורים של מצה, או חמישה, כמו שנבאר.

סדר ליל פסח

סדר ליל פסח שסידר רבינו רש”י הקדוש הוא כך: קדש. ורחץ. כרפס. יחץ. מגיד. רחצה. מוציא מצה. מרור. כורך. שלחן עורך. צפון. ברך. הלל. נרצה.

בקערת ליל הסדר מניחים שלוש מצות, וכשמגיעים בסדר ליל פסח ל”יחץ“, לוקח בעל הבית את המצה האמצעית מבין השלוש, ובוצע אותה לשתי חתיכות. ומניח את החלק הקטן בין שתי המצות, ואת החלק הגדול נותן לאחד מבני הבית שישמור אותה ל”אפיקומן”. כמו שיבואר.

ה”כזית” הראשון

כשמגיעים בסדר ל”מוציא מצה“, לוקח בעל הבית את שלשת המצות המוכנות בקערת ליל הסדר, ששתי המצות השלימות מונחות מלמעלה ומלמטה, וביניהן מונחת המצה הפרוסה שחצה אותה לשנים כשהגיע ל“יחץ”, ואוחז את המצות בידו ומברך “המוציא לחם מן הארץ”, ולאחר מכן מברך “על אכילת מצה”. ונוהגים שאחרי שמברך המוציא, שומט מידיו את המצה השלישית המונחת מלמטה, ומברך על אכילת מצה רק על המצה העליונה ועל המצה הפרוסה האמצעית. ובעל הבית אוכל כזית אחת מכל מצה.

נמצא שבעל הבית אוכל שני שיעורי כזית כבר באכילה זו. אחד מן המצה העליונה ואחד מן המצה האמצעית. אבל שאר בני הבית, שאין להם מספיק לאכול שני שעורים ממצות אלו שבידיו של בעל הבית, נותן להם בעל הבית מעט מכל מצה, ומצרף להם ממצות אחרות הנמצאות איתו עד שיגיעו לשיעור כזית אחד. ודי להם לכל הדעות בשיעור כזית אחד בלבד. נמצא כי שאר בני הבית אינם אוכלים באכילה זו אלא כשיעור כזית אחד בלבד. וגם בעל הבית אם מאיזו סיבה לא אכל שיעור של פעמיים כזית, יצא בדיעבד ידי חובתו. ולקוצר הזמן לא נוכל להרחיב את הדיבור ולהסביר את טעמי דין זה.

הכזית השני

לאחר מכן כשמגיע ל”כורך”, לוקח “כזית” מן המצה השלישית שבקערת ליל הסדר, וכורכה עם כזית מרור (חסה), וטובלה בחרוסת ואומר: “זכר למקדש כהלל”, ואוכלם ביחד בהסיבה. (כלומר, כשהוא מוטה על צד שמאל). נמצא שעד כאן אוכל בעל הבית שלש פעמים שיעור כזית, ושאר בני הבית אוכלים עד כאן שני שיעורים של כזית.

הכזית השלישי

כשמגיע בסעודתו ל”צפון”, לאחר גמר כל הסעודה, אוכלים מן המצה השמורה אצל אחד המסובים ל”אפיקומן”. ובעל הבית אוכל מאותה המצה שיעור “כזית” נוסף. (ולשאר בני הבית נותן ממצה אחרת שאיתו ומצרף להם מעט מן המצה שהיתה מוכנה מראש לאפיקומן). וגם מצה זו צריך שיאכלה בהיסבה, וצריך להזהר מאד לאכלה בהסיבה, שאם לא אכלה בהסיבה, לא יצא ידי חובתו ויצטרך לאכול כזית נוספת, ועלולה אכילתו להיות אכילה גסה, שגם באכילה כזו אינו יוצא ידי חובתו כפי שביארנו כבר.

ויש מחמירים לאכול כ”צפון” כשיעור שני זיתים, אחד זכר לקרבן פסח ואחד זכר למצה שהיו אוכלים עם קרבן פסח. נמצא שבעל הבית עד כאן אכל חמישה שיעורי כזית אם הוא מחמיר על עצמו, ואם לאו אינו אוכל אלא שיעור ארבע זיתים. ושאר בני הבית אוכלים ארבע זיתים אם הם מחמירים על עצמם, ואם לאו, אינם אוכלים אלא שיעור של שלשה זיתים.

ולסיכום: ב”מוציא מצה” אוכל בעל הבית שיעור כשני זיתים של מצה. ושאר בני הבית שאינם אוכלים מן המצה של בעל הבית אוכלים כזית אחת. וב”כורך” אוכל כל אחד כזית מצה. ומ”צפון” אוכל כל אחד כזית אחד, ויש מחמירים לאכול שיעור של שני זיתים מצה.

Question: How many “Kezayit”s (olive’s volume) of Matzah must one consume during the Pesach Seder?

Answer: One is obligated to eat altogether three “Kezayit”s of Matzah during the Pesach Seder. Every Kezayit amounts to approx. thirty grams of Matzah. Nevertheless, there is room for stringency to eat four or even five “Kezayit”s of Matzah, as we shall now explain.

The Order of the Seder Night
The order for the night of Pesach established by the great and holy Rashi, which we have already discussed, is as follows: Kadesh, Urchatz, Karpas, Yachatz, Magid, Rochtza, Motzi, Matzah, Maror, Korech, Shulchan Orech, Tzafun, Barech, Hallel, Nirtzah.

Three Matzot are placed on top of the Seder plate. Upon reaching the part of the Seder entitled, “Yachatz,” the head of the household takes the middle Matzah and splits it into two pieces. He keeps the smaller of the two pieces and the larger of the two pieces is kept for the “Afikomen.”

The First Kezayit
Upon reaching the part of the Seder entitled, “Motzi-Matzah,” the head of the household takes the three Matzot already prepared on the Seder plate. The top and bottom Matzot are whole, and the middle Matzah is the one which was broken in half during “Yachatz.” He holds these Matzot in his hands and proceeds to recite the blessing of “Hamotzi Lechem Min Ha’aretz” followed by the blessing of “Al Achilat Matzah.” It is customary that after one recites the blessing of “Hamotzi,” one lets go of the bottom Matzah and continues to recite “Al Achilat Matzah” while holding only the top whole Matzah and the middle split Matzah. The head of the household must then eat a Kezayit of each Matzah.

 Thus far, the head of the household will have already eaten two “Kezayit”s during this part of the Seder. However, the other members of the household, who do not have enough to eat two “Kezayit”s from the Matzot of the head of the household should be given a small piece of the head of the household’s Matzah and he will then supplement that with other Matzot that he has until it reaches the amount of a Kezayit. Regarding the members of the household who do not eat a Kezayit from the head of the household’s Matzot, they do not need to be eating two “Kezayit”s; rather, one Kezayit is sufficient according to all opinions. It turns out that the other members of the household (excluding the head of the household) are only eating one Kezayit at this point in the Seder. Even if the head of the household, for whatever reason, did not eat his allotted two “Kezayit”s and has only eaten one Kezayit, he has fulfilled his obligation. Due to time constraints, we will not be able to elaborate on the reasons behind this law any further.

The Second Kezayit
Afterwards, upon reaching the part of the Seder entitled, “Korech,” one takes a Kezayit from the third Matzah on the Seder plate and wraps a Kezayit of Maror in it and then he dips it in Charoset, after which one recites, “Zecher La’Mikdash Ke’Hillel,” and then eats this while leaning on one’s left side. At this point, the head of the household has eaten three “Kezayit”s of Matzah and the rest of the members of the household have eaten only two “Kezayit”s.

The Third Kezayit
Upon reaching the part of the Seder entitled, “Tzafun,” which is after concluding the festive meal, the Matzah hidden under the tablecloth is eaten as the “Afikomen” and another Kezayit must be eaten from this Matzah. (For the other family members, the Seder leader hands out other Matzot in addition to a small piece of the designated “Afikomen” Matzah.) One must be careful to eat this Matzah while leaning as well, for if one did not, one has not fulfilled one’s obligation and will need to eat another Kezayit of Matzah while leaning. This may very well lead to a point of excessive eating which can also be a cause of not fulfilling this Mitzvah, as we have already explained.

Some act stringently and eat two “Kezayit”s during “Tzafun,” one in commemoration of the Pesach offering and one in commemoration of the Matzah that was eaten with it. At this point, the head of the household will have eaten five “Kezayit”s of Matzah if he acts more stringently, and if not, he will only haven eaten four. The other members of the household will have eaten four “Kezayit”s if they act more stringently, and if they not, they will have only eaten three.

Newsletter Parashat Vayikra

בס״ד
Moor Lane - Logo.JPG
ק׳ ק׳ שׁערי תפילה
Have a look at our website www.moorlane.info 
*****
image.png

*******

Bar Mitzvah Invite

PHOTO-2025-03-29-23-11-16.jpg

Moorlanenews 
would like to wish
Rafael נ״י
& all his family 
a massive mazal tov on celebrating his 
Bar Mitzvah 
שיזכה לגדל בתורה ומצות ומעשים טובים
image.png
Special Mazal Tov 
to our dear friends
 Paul & Laura
on celebrating the 
bar mitzvah of their son
May Hashem bless them with 
good long and healthy life 
and may they always have much nachat 
from all their children
*******
image.png
image.png
📎 Form attached to this email 📎
📜Completed forms can be handed directly to 
Mordechai Maman 
by Wednesday 9th April. 
Alternatively, they can be taken directly to the 
Manchester Bet Din
BEFORE 
Erev Shabbat – Friday 11th April 
Please Note: 
Online signed forms will 
NOT 
be accepted by the Bet Din 
as they only accept physically signed forms
***
📎Also attached📎
(1)
image.png
(2)
image.png
***
image.png
We kindly ask members 
who have seat boxes in the
Bet Hakeneset
to clear & clean their boxes
of any possible Chametz 
that may have been left during the year
as they will not be included in the
Bet Hakeneset's Mechira
and will still belong to you over Pesach
Thanking you for your cooperation 
Pesach Kasher Vesameach

*********

image.png
Would you like to do some Keriat Hatorah – Torah reading?
Committed to doing a reading and finding it hard?
Need to cancel or make a change?
Want to be added to the Keriat HaTorah roster?
Please contact Yehoshua Jacobs
******
Please support our minyanim whenever possible
Updates will appear on the WhatsApp group image.png
If anyone needs any help getting to or from the minyanim 
please contact one of the members of the Mahamad
*****

🗓️

לוח זמני תפילה לחורף תשפ״ה

מוצאי שבת

ערבית

)מוצש(

מנחה

סוף זמן קריאת שמע

זמן
שבת

פלג המנחה

(תה״ד)

פלג המנחה (לבוש)

מנחה וקבלת שבת

תאריך

שבת פרשת

Shabbat

Ends

Arbit

Mincha

Shema before

Latest

Candle lighting

 

Earliest Candle lighting

Mincha & Kabbalat Shabbat

Date

Parasha

PM

PM

PM

AM

PM

PM

PM

PM

 

 

8:43

8:39

6:30

9:52

7:35

6:59

6:28

6:40

4/5 Apr

ויקרא


🕯️WINTER TIMES FOR SHABBAT MORNING🕯️

שבת

קרבנות

9:00 am
הודו

9:15 am

******

📜
Parasha Overview

The Book of Vayikra (Leviticus), also known as Torat Kohanim — the Laws of the Priests — deals largely with the korbanot (offerings) brought in the Mishkan (Tent of Meeting). The first group of offerings is called a korban olah, a burnt-offering. The animal is brought to the Mishkan's entrance. For cattle, the person bringing the offering sets his hands on the animal. Afterwards, it is slaughtered, and the kohen sprinkles its blood on the Altar. The animal is skinned and cut into pieces. The pieces are arranged, washed and burned on the Altar.

A similar process is described involving burnt-offerings of other animals and birds. The various meal-offerings are described. Part of the meal-offering is burned on the Altar, and the remaining part is eaten by the kohanim. Mixing leaven or honey into the offerings is prohibited. The peace-offering, part of which is burned on the Altar and part eaten, can be from cattle, sheep or goats.

The Torah prohibits eating blood or chelev (certain fats in animals). The offerings that atone for inadvertent sins committed by the Kohen Gadol, by the entire community, by the Prince and by the average citizen, are detailed. Laws of the guilt-offering, which atones for certain verbal transgressions and for transgressing laws of ritual purity, are listed. The meal-offering for those who cannot afford the normal guilt-offering — the offering to atone for misusing sanctified property, laws of the “questionable guilt” offering, and offerings for dishonesty — are detailed.

Ohr Somayach Institutions www.ohr.edu

********
image.png  

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

ליל הסדר – בנחת

סדר ליל פסח, שסידר לנו רש”י הקדוש, כך הוא: קַדֵּשׁ, וּרְחַץ, כַּרְפַּס, יַחַץ, מגִּיד, רַחְצָה, מוֹצִיא מַצָּה, מָרוֹר, כּוֹרֵךְ, שֻׁלְחָן עוֹרֵךְ, צָפוּן, בָּרֵךְ, הַלֵּל, נִרְצָה.

להיות בקי

מי שאינו בקי כל כך בסדר ליל פסח, ועליו לנהל את הסדר בעצמו בביתו, כדאי שיקנה מראש הגדה של פסח מסודרת, כמו הגדת “חזון עובדיה”, ויעיין בה בימים הללו, לפני התקדש החג, כדי שיוכל לנהל את הסדר בצורה טובה, שתשפיע גם רושם טוב על בני ביתו, שהרי בלילה הזו עיקר המצוה היא ללמד את בניו ובנותיו וכל הנוכחים, על הנסים שעשה לנו ה' בימים ההם בזמן הזה, והזכרונות נחקקים בלב המסובים לכל חייהם, ולכן ישנה אחריות גדולה על מי שמנהל את הסדר, שיהיו הדברים כהלכה בסדר נכון.

סידור הבית

יש לסדר את הבית כמה שניתן לפני ליל הסדר, ולסדר את השלחן והכסאות וכל דבר הנוגע לסעודה בצורה המהודרת ביותר, וככל שמוסיפים לקשט את השלחן ואת מקום האכילה, כך מקיימים יותר בהידור את המצווה להראות דרך חירות בליל הסדר.

וענין זה של סידור השלחן והכיסאות, הוא חשוב כל כך, עד שהזכירו מרן השלחן ערוך בפירוש בזו הלשון: “יסדר שולחנו יפה בכלים נאים כפי כוחו, ויכין מקום מושבו שישב בהסיבה דרך חירות”. והמקובלים כתבו שיש ענין בזה על פי הסוד, שככל שהשלחן והמושבים מסודרים יותר בהידור, מגביר בזה את כוח הקדושה.

ואם מכינים את השלחן מבעוד יום, עוד לפני כניסת החג, מקיימים בזה את המצוה בהידור גדול, וכמו שכתב מרן בשלחן ערוך (סימן רסב) לגבי ערב שבת. והוסיף הגאון הראש”ל בספר ילקוט יוסף (סימן תעב) כי בערב פסח יש ענין גדול להקדים את ההכנות כי זוהי דרך חירות, כמו שרים ומלכים שמכינים להם את הסעודה ועורכים להם את השלחן זמן רב קודם הסעודה. והביא שכן כתב בספר ערוך השלחן.

השנה, שיחול ערב פסח בשבת, אי אפשר לסדר את השלחן מבעוד יום, וכפי שנבאר בעזרת ה' בהמשך.

אולם בזאת יש להזהר, שהרי עיקר סידור הבית והשלחן בדרך כלל מוטל על אם המשפחה, וישנם אנשים שמרוב רצונם לקיים את מצוות הפסח בהידור, הם באים בטענות ומענות לנשותיהם אם לא הצליחו להגיע לליל הסדר בדיוק על פי רצונם, ובזה מכניסים כעס ואיבה בליל פסח. וכמה חבל שדוקא בליל זה, שמשקיעים בו כל כך הרבה מאמצים, בסופו של דבר תשרה העצבות עליהם מפני רגזנותו וקפדנותו של בעל הבית, שאף הוא היה רצונו רק לטובה ולברכה.

לכן יש לכל אדם לכלכל צעדיו בתבונה, ואפילו אם יש לו איזו טענה נכונה על בני הבית, או שמסיבות אחרות אין הבית מאורגן בתכלית הסדר כרצונו, בכל זאת יחריש, וישתדל לסייע כמה שיוכל, ועיקר העיקרים שיהיה שש ושמח בליל הסדר, וישמח את כל בני ביתו, להנהיגם במנהגי מלכים ובני חורין, כי עיקר המלכות היא בלבו של האדם, שהוא מרגיש עצמו בן של מלכו של עולם, ולא בדברים הגשמיים.

(ויש לציין כי הגאון רבי אלעזר מנחם מן שך זצ”ל, היה מסדר בעצמו את השלחן ואת כל צרכי ליל הסדר יום לפני כניסת החג).

קערת ליל הסדר

יש לסדר את קערת ליל הסדר, שמכילה בתוכה את מיני המאכל כפי שמופיע בהגדות. ויש להשתדל שתהיה הקערה יפה ומפוארת כמה שניתן.

החרוסת

החרוסת, היא זכר לטיט שעבדו בו בני ישראל במצרים. ולכן יש להכינה שתהיה סמיכה ועבה כמו טיט. ולא נוזלית כמו משקה שאינו דומה לטיט. אמנם מנהג בני בבל שעושים “חילק” לחרוסת. שסוחטים היטב תמרים רתוחים, ומוסיפים עליהם שקדים ואגוזים טחונים. וכן היה נוהג מרן רבינו עובדיה יוסף זצ”ל לעשות בעצמו. ומנהג זה הובא כבר בדברי הרמב”ם, ולכן אין לערער עליו, שעדיין יש כאן דמיון לטיט.

והרוצה לעשות חרוסת כזו בזמן הזה, יוכל לעשות כן בנקל, שיקח “סילאן” טבעי (לגמרי, שעשוי רק מתמרים ושיש עליו הכשר לפסח), ויוסף עליו אגוזים או שקדים טחונים. ויוצא בזה ידי חובה לכתחילה.


The Seder Night- Calmly and Pleasantly

The order for the first (and second, outside of Israel) night of Pesach, as arranged by the saintly Rashi, is, as follows: Kadesh, Urchatz, Karpas, Yachatz, Magid, Rochtza, Motzi-Matzah, Maror, Korech, Shulchan Orech, Tzafun, Barech, Hallel, Nirtzah.

Being Knowledgeable
If one is not that familiar with the laws of the Seder night and is planning on leading a Seder at home, it is appropriate to purchase a clear and elucidated Pesach Haggadah, such as the “Chazon Ovadia” Pesach Haggadah, and begin to review it from now so that by the time Pesach comes around, one will be able to lead the Seder correctly and with confidence. In this way, one will be able to have a positive impact on one’s family, especially on the Seder night whose main function is to teach one’s children and all those present about the great miracles Hashem performed for us during these days more than three-thousand years ago. These memories will be etched into the minds of those seated at the Seder for their entire lives. It is therefore incumbent upon the leader of the Seder to make sure everything is presented clearly and correctly.

Preparing the House
The house should be prepared as much as possible before the Seder night, including arranging the Seder table, chairs, and anything else related to the meal in the most beautiful manner possible. The more the table is decorated and adorned, the greater the fulfillment of the Mitzvah of conducting the Seder in the manner of free men is.

Indeed, Maran Ha’Shulchan Aruch mentions this law explicitly: “One should set the table with the most beautiful vessels one has and one should prepare one’s seat so that one can recline in a show of freedom.” The Mekubalim add that adoring the table and chairs in a beautiful manner adds great elements of sanctity to the Seder.

If the table is set during the day of Erev Pesach, before the holiday even begins, one fulfills this Mitzvah on a higher level, as Maran Ha’Shulchan Aruch writes regarding Erev Shabbat (see Chapter 262). The great Rishon Le’Zion, Hagaon Rabbeinu Yitzchak Yosef Shlit”a, writes in his Sefer Yalkut Yosef (Chapter 272) that preparing the Seder table earlier on in the day on Erev Pesach is an even greater Mitzvah as this is a manner of freedom comparable to great kings and officials for whom their meals are prepared and tables set long before their meal time.

Although this is the case on regular years, this year, when Erev Pesach coincides with Shabbat, the Seder table may not be prepared on Shabbat itself, for this would constitute preparing on Shabbat for another day. We shall discuss the correct procedure in a later Halacha.

Nevertheless, one should take the following idea into consideration. In general, the preparations for the Seder usually fall squarely on the shoulders of the matron of the house. There are those men who, in pursuit of their longing to prepare the Seder in a glorified manner, who have all sorts of criticisms to share with their wives for not having prepared the Seder table up to par with their expectations. This, in turn, causes strife and anger to reign supreme on the Seder night. It is such a shame that the night for which so much effort was exerted will be marred with an aura of sadness as a result of the head of the household’s anger and grievances, as even he probably meant well ultimately.

Thus, one must prepare one’s self mentally accordingly and even if one has constructive critisicm for one’s household that may indeed be correct or if the house is not prepared exactly as one had envisioned, nevertheless, one should remain silent and merely try to help as much as one can. The most important part of the Seder night is to be completely joyous, inside and out, and to gladden one’s family while leading them in a manner of freedom. The true manifestation of freedom is in one’s heart when one feels like a son of the King of all Kings and not in materialistic matters.

(We should point out that the great Rosh Yeshiva, Hagaon Harav Elazar Menachem Mann Shach zt”l, would prepare the Seder table and anything else that was necessary for the holiday on his own on Erev Pesach.)

The Seder Plate
One should prepare the Seder plate with the customary foods used during the Seder as explained in the Pesach Haggadah. One should try to make the Seder plate as beautiful as possible.

Charoset
Charoset is a food prepared in commemoration of the mortar the Jewish nation would work with while enslaved in Egypt. It should therefore be prepared in a way that it is more solid so that it resembles mortar and not liquidy. Nevertheless, the Iraqi custom is to prepare “Hilk” which is made by squeezing boiling dates and adding some crushed walnuts and almonds on top. Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt”l would use this himself for Charoset. The custom was present during the times of the Rambam and one should not disparage it since this concoction does somewhat resemble mortar.

One who wishes to prepare such Charoset nowadays can do so easily by taking natural “Silan” (date honey) under reliable Pesach supervision and adding some crush walnuts or almonds on top of it. This can be used to fulfill the Mitzvah in the most preferable manner.