Newsletter Parashat Behar Bechukotay

בס״ד
Moor Lane - Logo.JPG
ק׳ ק׳ שׁערי תפילה
Have a look at our website www.moorlane.info 
*****
image.png

*****

image.png
שבת מברכים

THIS SHABBAT 

is  שבת מברכים

Reminder
there will be NO derasha this week
instead we will have the 
kahal recitation of Sefer Tehilim

*****

image.png
We would really love you to join us in this year's swim.
We have brought the swim much closer to home
 [40 minutes away],
in a more sheltered location and with more graded options, 
as well as being under the professional guidance of USWIM. 
If you could join us it would be a tremendous boost. 
The minimum sponsorship we are asking for is £300 [before matching]; 
so there's little to stop you taking the plunge!!!!!!!!!!!
Best regards,
The swim4torah5785 team

****

image.png
Mazal Tov
to 
Meir Cohen
&
Esther Malka Cohen
daughter of 
Rabbi Mordechai & Sarah Cohen
from Golders Green
on celebrating their recent engagement
שיזכו לבנות בית נאמן בישראל
Mazal Tov 
to 
Rabbi Namir & Rachel Cohen
on celebrating the 
engagement of their son
May they see all their children under the חופה
with good health, beracha & מזל
Moorlanenews
would like to use this opportunity
to wish 
Meir
a massive Besiman Tov
on his engagement to 
Esther Malka Cohen
שיזכו לבנות בית נאמן בישראל 
& also
Thank Rabbi Namir for all the 
Torah that he brings to our Kahal
May he continue Mechayil el Chayil
********
image.png
Would you like to do some Keriat Hatorah – Torah reading?
Committed to doing a reading and finding it hard?
Need to cancel or make a change?
Want to be added to the Keriat HaTorah roster?
Please contact Yehoshua Jacobs
******
Please support our minyanim whenever possible
Updates will appear on the WhatsApp group image.png
If anyone needs any help getting to or from the minyanim 
please contact one of the members of the Mahamad
*****

🗓️

לוח זמני תפלה לקיץ תשפ״ה

Summer Timetable 5785 – 2025


מוצאי שבת

ערבית

)מוצ”ש(

שקיעה

סוף זמן קראת שמע

זמן שבת

פלג מנחה (תה״ד)

פלג מנחה (לבוש)

מנחה וקבלת שבת

תאריך

שבת פרשת

Shabbat

Ends

Arbit

Sunset

Shema to be read before

Candles to be
lit by

 

Earliest Candle lighting

Minha & Kabbalat Shabbat*

Date

Parasha

PM

PM

PM

AM

PM

PM

PM

PM

 

 

10:27

10:23

9:16

9:00

9:01

8:15

7:35

7:20

23/24 May

בהר־בחקותי (ש''מ)


🕯️SUMMER TIMES FOR SHABBAT 🕯️

שבת

קרבנות

9:00 am
הודו

9:15 am

image.png
Avot Ubanim 5:30 pm

פרקי אבות

6:20 pm

מנחה

6:30 pm

****

🪉Moor Lane Women’s Nach Group    🪉
RETURNS THIS WEEK

PHOTO-2025-05-21-14-06-48.jpg

****

📜
Parasha Overview

Behar

The Torah prohibits normal farming of the Land of Israel every seven years. This “Shabbat for the land” is called “Shemitta.” After every seventh Shemitta, the fiftieth year, Yovel (“Jubilee”) is announced with the sound of the shofar on Yom Kippur. This was also a year for the land to lie fallow. G-d promises to provide a bumper crop prior to the Shemitta and Yovel years.

During Yovel, all land is returned to its original division from the time of Joshua, and all Jewish indentured servants are freed, even if they have not completed their six years of work. A Jewish indentured servant may not be given any demeaning, unnecessary or excessively difficult work, and may not be sold in the public market. The price of his labor must be calculated according to the amount oftime remaining until he will automatically become free. The price of land is similarly calculated.

Should anyone sell his ancestral land, he has the right to redeem it after two years. If a house in a walled city is sold, the right of redemption is limited to the first year after the sale. The Levites' cities belong to them forever. The Jewish People are forbidden to take advantage of one another by lending or borrowing with interest. Family members should redeem any relative who was sold as an indentured servant as a result of impoverishment.

Bechukotai

The Torah promises prosperity for the Jewish People if they follow G-d's commandments. However, if they fail to live up to the responsibility of this calling, then chilling punishments will result. The Torah details the harsh historical process that will fall upon them when Divine protection is removed.

These punishments, whose purpose is to bring the Jewish People to repent, will be in seven stages, each more severe than the last. Sefer Vayikra, the Book of Leviticus, concludes with the details of erachin — the process by which someone vows to give the Beit Hamikdash the equivalent monetary value of a person, an animal or a property.

Ohr Somayach Institutions www.ohr.edu

****
image.png  

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

קביעת מזוזה

שאלה: מזוזה שאין כל אפשרות לקובעה בפתח על ידי מסמרים, מפני שהפתח עשוי מברזל (כמו שמצוי בדלתות פלדה שבזמנינו) האם מותר להדביקה בדבק חזק?

תשובה: הנה נצטוינו בתורה הקדושה לקבוע מזוזה בכל פתח שבבית, על גבי מזוזת הבית. ומזוזת הבית, היא מה שנקרא בזמנינו “משקוף”, ועליו יש לקבוע את המזוזה כדין. ועתה נדון כיצד יש לקבוע את המזוזה, האם יש חיוב לקבעה דוקא במסמרים, או שמותר לקבעה על ידי דבק וכדומה.

כתב הרמב”ם “גולל המזוזה (כלומר, את הקלף שעליו כתובה הפרשיה) מסוף השיטה לתחילתה, ומניחה בשפורפרת או קנה או עץ, (כגון בתי המזוזה הנמכרים בזמנינו), ומחבר אותה אל מזוזת הפתח במסמר, או חופר במזוזת הפתח ומכניס בה המזוזה”. ומבואר מדבריו שצריך לקבוע את המזוזה היטב, על ידי מסמר, או על ידי שיקבענה בתוך הקיר. אבל בחיבור חלש יותר, לא יוצא ידי חובת קביעת המזוזה, שאינה קבועה כלל בקיר. וכן כתבו הטור ומרן השלחן ערוך. ורבינו המרדכי כתב בשם רבינו שמשון, שיש לקבוע את המזוזה היטב בכותל (כלומר בפתח), אבל אם תלאה בלבד בלי שיקבענה פסולה. משום שעל פי הדין צריכה המזוזה להיות “קבועה”, ובחיבור קל, אינה נחשבת לקבועה.

אלא שבגמרא במסכת מנחות (דף לד.) למדנו ממדרש הפסוקים שיש לכתוב את המזוזה על גבי קלף. ואמרו עוד בגמרא, שאילו לא היינו למדים שיש לכתוב את המזוזה על גבי קלף, (כלומר, אילו באמת לא היה חיוב לכתוב את המזוזה על גבי קלף, היכן היינו כותבים את המזוזה? ומשיבה על כך הגמרא), היינו חושבים שדי לחקוק אותה על אבן ולקבוע את האבן בקיר. ומבואר אם כן, שבכתיבת המזוזה על גבי אבן, וקביעת אבן בקיר, אין בה חסרון מצד “קביעת” המזוזה, אלא רק מצד זה שאין המזוזה כתובה על קלף. וקביעת אבן בקיר, ודאי היא על ידי טיח וטיט או דבק, ולא על ידי מסמרים, ואם כן מוכח שאין חיוב לקבוע את המזוזה במסמרים דווקא, אלא אפשר אף על ידי דבק, משום שגם הדבקה בדבק נחשבת לקביעה מעולה.

ולכן פסק מרן רבנו עובדיה יוסף זצ”ל בספרו שו”ת יחוה דעת, שמותר לקבוע מזוזה על ידי דבק חזק, משום שגם כך נחשבת המזוזה לקבועה בשער. והמליץ על כך מרן זצ”ל מלשון הפסוק בספר ישעיה, “אֹמֵר לַדֶּבֶק טוֹב הוּא וַיְחַזְּקֵהוּ בְמַסְמְרִים לֹא יִמּוֹט”.



Affixing a Mezuzah

Question: If a Mezuzah cannot be affixed to the doorpost with nails or screws because the doorpost is made of metal, is it permissible to stick it on with strong adhesive tape?

Answer: The Torah commands us to affix a Mezuzah on every doorpost in one’s house. Let us now discuss the method of how to affix the Mezuzah: Must it be specifically nailed or screwed into the doorpost or can strong adhesive tape or glue be used as well?

The Rambam writes: “One should roll up the Mezuzah parchment from the end of the line to the beginning and place it in a tube or wooden holder. One must then affix it to the doorpost with nails or one may dig into the doorpost itself and place the Mezuzah in this hole.” The Rambam therefore states that the Mezuzah must be affixed well, either by means of nails or by placing it inside the doorpost itself. However, a weaker form of affixing the Mezuzah is insufficient since it is not really affixed to the doorpost. The Tur and Maran Ha’Shulchan Aruch rule likewise. The Mordechi writes in the name of Rabbeinu Shimshon that the Mezuzah must be affixed well to the doorpost; however, if one merely hangs it (from the doorpost), it is invalid since one has not truly affixed it. This is for the same reason we have mentioned above which is that a weak form of affixing the Mezuzah is not considered affixing at all.

Nevertheless, the Gemara (Menachot 34a) teaches us by expounding certain verses that the Mezuzah must be written on parchment. The Gemara further states that were we not to have expounded these verses and derived the Halacha that the Mezuzah must be written on parchment, would have thought that it is sufficient to engrave the words of the Mezuzah onto a rock and attach the stone to the doorpost. We can infer from this Gemara that writing the Mezuzah on a rock and affixing the rock on the doorpost poses no issue of a lack of affixing and is only invalid because ultimately, the Mezuzah must be written on parchment. Clearly, affixing a rock onto a doorpost or wall was done through cementing, masonry, or glue as opposed to with nails. Thus, we see that there is no obligation to affix the Mezuzah to the doorpost specifically using nails; rather, it is likewise permissible to do so using strong glue or tape (such as double-faced mounting tape), for affixing in this manner is also considered a strong affixing.

Thus, Maran zt”l rules in his Responsa Yechave Da’at that it is permissible to affix the Mezuzah using strong glue or adhesive tape, for the Mezuzah is certainly considered effectively affixed to the doorpost in this way.

Newsletter Parashat Emor

בס״ד
Moor Lane - Logo.JPG
ק׳ ק׳ שׁערי תפילה
Have a look at our website www.moorlane.info 
*****
image.png

*******

image.png
We would really love you to join us in this year's swim.
We have brought the swim much closer to home
 [40 minutes away],
in a more sheltered location and with more graded options, 
as well as being under the professional guidance of USWIM. 
If you could join us it would be a tremendous boost. 
The minimum sponsorship we are asking for is £300 [before matching]; 
so there's little to stop you taking the plunge!!!!!!!!!!!
Best regards,
The swim4torah5785 team

****

image.png

image.png


ל”ג לעומר שחל בערב שבת

הזכרנו כבר, שנחלקו הפוסקים לגבי מנהגי האבלות שאנו נוהגים בימי ספירת העומר, האם יש לנהוג בהם עד ליום ל”ג לעומר, או עד ליום ל”ד לעומר. והספרדים, נוהגים כדברי מרן השלחן ערוך (בסימן תצג), שכל מנהגי האבלות נוהגים עד ליום ל”ד לעומר בבוקר. ואילו האשכנזים מיקלים בדין זה, ומיום ל”ג לעומר מפסיקים לנהוג במנהגי האבלות. (ויש בזה עוד מנהגים, ובפרט לענין תספורת, שהמקובלים נזהרים שלא להסתפר עד ערב חג השבועות).

לפיכך, בכל שנה ושנה, אין הספרדים מיקלים בתספורת אלא מיום ל”ד לעומר בבוקר. ובשנה זו, (שנת התשפ”ה), יחול יום ל”ג לעומר ביום שישי, ורק בשבת יחול יום ל”ד לעומר, (כי בליל שבת נספור ארבעה ושלושים יום לעומר). לפיכך היה על הספרדים להחמיר ולא להסתפר אלא עד אחרי השבת, (שהרי בשבת בודאי שאסור להסתפר מפני קדושת השבת).

אולם מרן השלחן ערוך כתב בזה בזו הלשון: “נוהגים שלא להסתפר עד יום ל”ג לעומר, שאומרים שאז פסקו (תלמידי רבי עקיבא) מלמות. ואין להסתפר עד יום ל”ד לעומר בבוקר, אלא אם כן חל יום ל”ג בערב שבת (ביום שישי), שאז מסתפרים בו מפני כבוד השבת”.

כלומר, אף על פי שבדרך כלל הספרדים נמנעים מלהסתפר עד יום ל”ד לעומר, מכל מקום בשנה כזו, שיחול ל”ג לעומר ביום שישי, הרי אם לא נתיר לספרדים להסתפר ביום ל”ג לעומר, נמצא שיכנסו לשבת כשאינם מסופרים, ויסתפרו לאחר השבת. לכן בשנה כזו יש להקל בדבר גם לספרדים, והם רשאים להסתפר ביום שישי, שהוא יום ל”ג לעומר.

וענין כזה אירע לנו בשנת התשס”ח (2008), ואחר כך היה לנו כך בשנת תשפ”א (2021), שאז חל ערב פסח בשבת, ול”ג לעומר חל ביום שישי, כמו השנה. וכן יהיה בשנת התת”ה (2045). ובעזרת ה' נזכה ויבוא משיח צדקינו, ואז יחזרו לקבוע את הזמנים על פי הראיה לפני הסנהדרין שישבו בלשכת הגזית, וממילא התאריכים עלולים להשתנות.

כתב מרן רבינו עובדיה יוסף זצ”ל, (חזון עובדיה יום טוב, עמוד רסז), שאם השעה דחוקה ביום שישי, אפשר להקל להסתפר אפילו בליל יום שישי (מוצאי יום חמישי בלילה), וכן מותר לערוך נשואין לחתן שלא קיים מצוות פריה ורביה בליל יום שישי, שהוא ליל ל”ג לעומר. וכפי מנהג האשכנזים בשאר השנים.

לכן לסיכום: השנה, שיחול ל”ג לעומר ביום שישי, מותר גם לספרדים להסתפר ביום שישי, ואם השעה דחוקה, אפשר להקל בזה אפילו בליל שישי. ולגבי שאר מנהגי האבלות, בלאו הכי ביום ל”ג לעומר מותרים בשמיעת שירים, וכן עושים בו קצת שמחה, ולא אומרים תחנון, וכפי הנהוג.


Lag Ba’Omer Which Coincides With Shabbat

In previous years, we have discussed the disagreement among the Poskim whether the mourning customs of the Omer should be observed until the 33rd or 34th day of the Omer. Sephardic and Middle Eastern Jews follow the ruling of Maran Ha’Shulchan Aruch (Chapter 493) who writes that all mourning customs remain in effect until the morning of the 34th of the Omer. Ashkenazi Jews, however, rule leniently in this regard and cease observance of these mourning customs from the 33rd of the Omer. (There are other customs as well, especially according to the Mekubalim who abstain from taking haircuts until Erev Shavuot.)

Thus, on all other years, Sephardic Jews only allow haircuts on the morning of the 34th of the Omer. This year (5785), when Lag Ba’Omer (the 33rd of the Omer) falls out on Friday, Erev Shabbat, and the 34th of the Omer coincides with Shabbat, it would seem that Sephardic Jews should abstain from shaving or taking haircuts until after Shabbat (since it is certainly forbidden to do so on Shabbat due to the sanctity of Shabbat).

Nevertheless, Maran Ha’Shulchan Aruch writes: “It is customary not to take haircuts until the 33rd of the Omer, for it is then that they say the students of Rabbi Akiva ceased dying. One should not take a haircut until the morning of the 34th of the Omer, unless the 33rd of the Omer falls out on Erev Shabbat, in which case one may take a haircut then in honor of Shabbat.”

This means that although Sephardic Jews usually abstain from taking haircuts until the morning of the 34th of the Omer, on years like this when the 34th of the Omer falls on Shabbat, if we do not allow people to take a haircut on Friday, the 33rd of the Omer, they will enter Shabbat looking disheveled and only take a haircut after Shabbat. Thus, on years like this, even Sephardic Jews may shave and take a haircut on Friday, in honor of Shabbat.

The last time this occurred was in the year 5781 (2021) when Erev Pesach coincided with Shabbat and Lag Ba’Omer coincided with Friday, as it did this year. The next time this is scheduled to occur is in the year 5805 (2045). With Hashem’s help, Mashiach will have already arrived long before then, at which point holidays will be established through witnesses before the Sanhedrin who will convene on the Temple Mount and as such, these dates are subject to change.

Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt”l writes (in his Chazon Ovadia- Yom Tov, page 267) that if one does not have enough time to do so on Friday, one may even shave and take a haircut on Thursday night. It is likewise permissible to hold a wedding for a groom who has not yet fulfilled the Mitzvah of having children on Thursday night, the night of the 33rd of the Omer, as Ashkenazim would on other years.

Summary: This year, when Lag Ba’Omer falls out on Friday, even Sephardic Jews may shave and take haircuts on Friday in honor of Shabbat. If one does not have enough time to do so on Friday, it is even permissible to so beginning from Thursday night. Regarding the other mourning customs, it is permissible to listen to music in any case on Lag Ba’Omer when we celebrate this joyful day and omit Tachanun

****

image.png
Would you like to do some Keriat Hatorah – Torah reading?
Committed to doing a reading and finding it hard?
Need to cancel or make a change?
Want to be added to the Keriat HaTorah roster?
Please contact Yehoshua Jacobs
******
Please support our minyanim whenever possible
Updates will appear on the WhatsApp group image.png
If anyone needs any help getting to or from the minyanim 
please contact one of the members of the Mahamad
*****

🗓️

לוח זמני תפלה לקיץ תשפ״ה

Summer Timetable 5785 – 2025


מוצאי שבת

ערבית

)מוצ”ש(

שקיעה

סוף זמן קראת שמע

זמן שבת

פלג מנחה (תה״ד)

פלג מנחה (לבוש)

מנחה וקבלת שבת

תאריך

שבת פרשת

Shabbat

Ends

Arbit

Sunset

Shema to be read before

Candles to be
lit by

 

Earliest Candle lighting

Minha & Kabbalat Shabbat*

Date

Parasha

PM

PM

PM

AM

PM

PM

PM

PM

 

 

10:13

10:09

9:05

9:05

8:50

8:04

7:26

7:10

16/17 May

אמור


🕯️SUMMER TIMES FOR SHABBAT 🕯️

שבת

קרבנות

9:00 am
הודו

9:15 am

image.png
Avot Ubanim 5:30 pm

פרקי אבות

6:20 pm

מנחה

6:30 pm

*******

📜
Parasha Overview

The kohanim are commanded to avoid contact with corpses in order to maintain a high standard of ritual purity. They may attend the funeral of only their seven closest relatives: father, mother, wife, son, daughter, brother, and unmarried sister. The Kohen Gadol may not attend the funeral even of his closest relatives. Certain marital restrictions are placed on the kohanim.

The nation is required to honor the kohanim. Physical irregularities that invalidate a kohen from serving in the Temple are listed. Terumah, a portion of the crop that is given to the kohanim, may be eaten only by kohanim and their household. An animal may be sacrificed in the Temple after it is eight days old and is free from any physical defects.

The nation is commanded to sanctify the Name of Hashem by insuring that their behavior is always exemplary and by being prepared to surrender their lives rather than murder, engage in licentious relations or worship idols.

The special characteristics of the holidays are described, and the nation is reminded not to do certain types of creative work during these holidays. New grain may not be eaten until the omer of barley is offered in the Temple. This Torah portion explains the laws of preparing the oil for the Menorah and baking the lechem hapanim in the Temple. A man blasphemes Hashem, and is executed as prescribed in the Torah.

Ohr Somayach Institutions www.ohr.edu

****
image.png  

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

כאבי עיניים בשבת

אמרו רבותינו בגמרא במסכת עבודה זרה (כח:) “שורייני עינא בליבא תליא“, כלומר, לפי ידיעת חכמינו זכרונם לברכה, עיני האדם, קשורות ללבו של האדם, ולכן, אם רואים אנו שיש סכנה באחת מעיניו, דומה הדבר לחולי בלבו של האדם, שבודאי יש למהר לחלל עליו את השבת שלא ימות.

ולפי זה, מי שמרגיש כאבים בעיניו, ויוצאות מהן הפרשות שונות, של מוגלה וכדומה, או שיש לו דלקת רצינית בעין, הרי הוא בכלל חולה שיש בו סכנה, שלפי מה שנתבאר בדברינו בהלכות הקודמות, יש לחלל עליו את השבת, למרוח לו משחות, או לחמם עבורו מים, ואף להסיעו לרופא שיתן לו תרופה לחוליו. וכל כיוצא בזה.

אולם לפי דברי הרופאים בזמנינו, אין כל קשר בין העיניים ללב, ואפילו אם יהיה חולי גדול בעין, לא יאונה כל נזק ללבו של האדם, ואין לחוש שחלילה ימות מחמת חולי כזה, שלכל היותר עלול לגרום לו לעיוורון.

ומובא בדברי הראשונים, ששפחה אחת (אמתו של מר שמואל), היתה העין שלה קודחת (חולה) בשבת, והיא התלוננה מאד על כאביה, אולם אף אחד לא הטריח עצמו לטפל בה בעצם יום השבת, ולמחרת, ביום ראשון, מתה אותה שפחה, וניתחו אותה לדעת מה היתה סיבת מותה, וראו שחוטי העין היו קשורים בלבה, ומחמת חולי העין מתה.

ורופאי זמנינו דוחים דיעות אלו מכל וכל וכאמור, ובעל כרחינו לכאורה לומר, שנשתנו הטבעים בענינים אלה, כמו שמצאנו בהרבה דברים, שללא ספק בדורות הקודמים היתה המציאות בהם שונה מבזמן הזה, והוא משום שנשתנו הטבעים באותם הדברים. שהרי ידוע שבמשך כמה עשרות שנים, יכולים לחול שינויים מפליגים בטבעי הבריות, ולפי זה, בזמנינו אין לחלל שבת על חולי העין.

ומרן הרב זצ”ל עמד בארוכה אודות ענין זה, שיש אומרים שלעולם אין לסמוך על דברי הרופאים בכדי להכחיש קבלת חז”ל, שידעו נאמנה שיש קשר בין הלב לעין, ושחולי העין עלול לגרום למוות. ובפרט דיברו בענין זה גדולי הפוסקים לגבי מילת (ברית מילה ל) תינוק שחלה בדלקת עיניים, שלדברי חז”ל אין למולו עד שיבריא, ולדברי הרופאים אין לחוש לזה, ואנו פוסקים כדברי חז”ל, שאין למולו עד שיבריא. וכן פסק הגאון ראי”ה קוק בספרו דעת כהן, שיש להמתין עד שהתינוק יבריא, ועד שיעברו עוד שבעה ימים נוספים משעה שהבריא, ורק אז רשאים למולו.  ואף שהגאון רבי יוסף שלום אלישיב זצ”ל השיב, שיש מקום לומר שאין לחלל שבת בזמנינו על חולי העין, לפי דברי רופאי זמנינו האומרים שאין סכנה בדבר. מכל מקום, יש מהרופאים האומרים שבכל דלקת כגון זו יש סכנה אף בזמן הזה, ובצירוף דברי חז”ל, נראה שגם בזמנינו יש לחלל שבת על מחלות עיניים. והאריך בזה.

ולהלכה יש להביא בזה את לשון הגאון רבי שלמה זלמן אוירבך זצ”ל, “שכאשר יש דלקת עיניים חריפה וחזקה, או כאבים חזקים, או חבלה, או ירידה חדה בראייה, יש לחלל את השבת”, וכל זה אפילו כאשר הסימנים נראים רק בעין אחת.

וכן מי שנפצע בשבת, ונקרעה לו הרשתית של עין אחת, יש להורות שיסע לבית החולים מיד בכדי להציל את העין מעיוורון. וכן מותר לתת משחה לתוך העין בשבת, או לספוג מים חמים עם חומרים שונים במגבת, ולהניחה על גבי העין, רק יזהרו שלא לסחוט את המגבת בשעה שעושים כן.

ויש להקל להשתמש בשבת בטיפות עיניים כאשר יש ספק, שאולי יש שם דלקת, מכיון שטיפול בטיפות עיניים, אינו בכלל חילול שבת מן התורה, ועל כן יש להקל בזה ברווח.

ולסיכום: מי שיש לו דלקת עיניים חריפה, או ירידה חדה בראייה, או כאבי עיניים חזקים, או כאבים כעין דקירות בעינו, וכיוצא בזה, ואפילו בעין אחת, יש לחלל שבת עבורו, בנסיעה לבית החולים, ובכל מה שיש בו צורך לרפואתו. ומותר לשים טיפות עיניים בשבת נגד דלקת, אפילו במקום שיש ספק אם יש דלקת בעין.



Eye Ailments on Shabbat

Our Sages teach us in the Gemara in Masechet Avodah Zarah (28b): “A man’s eyes are connected to his heart.” Thus, if we see that one’s eye is in danger, it is tantamount to revealing an ailment in the person’s heart and we must certainly rush to desecrate Shabbat in order to prevent his death.

Based on this, if one experiences eye pain on Shabbat and they emit certain discharges, such as puss and the like, or if one has a serious infection in one’s eye, one is considered to be ill with a life-threatening illness; based on what we have explained in previous Halachot, Shabbat must be desecrated on his behalf through rubbing some creams on his eye, boiling water for him, driving him to the doctor so he can seek treatment, and the like.

Nevertheless, according to modern medicine, no connection exists between the eyes and the heart and even if one were to incur a massive illness in one’s eye, this has no impact on the health of one’s heart. There is no reason to think that one may die from such an ailment; the worst case scenario is that the condition may cause blindness.

It is quoted in the works of the Rishonim that a certain maidservant’s (Mor Shmuel’s maid) eye was stricken on Shabbat and although she complained about the pain profusely, no one bothered to resolve the issue on Shabbat itself. The next day, Sunday, this maidservant died. After an autopsy was performed on her, it was determined that certain cords from her eye were connected to her heart and her eye ailment was indeed her cause of death.

Modern medicine rejects these views completely as we have already established and we must inevitably explain that human nature has changed regarding this matter as we find regarding many other matters that, without a doubt, many things were different than they are nowadays; we must therefore conclude that the reality of human nature has since changed in these aspects. It is well-known that in a matter of a few decades, many significant changes in the nature of humanity can occur. Thus, based on this, nowadays, one may not desecrate Shabbat for one suffering from eye pain.

Maran zt”l deals with this matter extensively and writes that some say that one should never accept the opinions of modern medicine and doctors against the tradition of our Sages who knew quite well that there is a correlation between the eyes and the heart and that an eye ailment may very well lead to death. The Poskim discuss this matter especially with regards to circumcising a child who is suffering from eye inflammation, for according to our Sages, the child should not have his Berit Milah until he recuperates, whereas according to doctors, there is really nothing to worry about. We rule in accordance with the opinion of our Sages and the child is not circumcised until he heals. Hagaon Harav Avraham Yitzchak HaKohen Kook rules accordingly in his Sefer Da’at Kohen where he writes that not only must the baby recuperate before the Milah is performed, but an additional seven days after the baby recovers must be likewise pass before the Milah is performed. Although Hagaon Harav Yosef Shalom Elyashiv zt”l is of the opinion that nowadays, Shabbat should not be desecrated on behalf of someone suffering from an eye ailment based on what modern-day doctors have said that this does not pose a danger to one’s life, nevertheless, when combining the opinion of some doctors even nowadays who say that such eye ailments do indeed pose life-threatening situations with the edict of our Sages, it seems that even nowadays, one may desecrate the Shabbat on behalf of someone suffering from an eye ailment.   

Thus, halachically speaking, let us quote the words of Hagaon Harav Shlomo Zalman Auerbach zt”l: “When one experiences a sharp and strong eye inflammation, sharp eye pains, an eye injury, or a severe loss of vision, Shabbat should be desecrated.” All this applies even if these symptoms occur only in one eye.

Similarly, if one sustains an eye injury on Shabbat and the retina of one eye becomes torn, he should be instructed to immediately drive to the hospital to save the eye from blindness. Similarly, one may rub creams on the eye on Shabbat or soak a towel with some hot water and other ingredients and place it on the eye on Shabbat; one should just take care not to squeeze the towel while doing so.

One may also act leniently and use eye-drops on Shabbat if one is unsure whether or not one has an eye infection since using eye-drops on Shabbat does not entail a Torah prohibition.   

Summary: If someone suffers from extreme eye inflammation, severe loss of vision, severe eye pain, or if one experiences pain similar to a poking sensation in one’s eyes and the like on Shabbat, even if it is only in one eye, one should desecrate Shabbat on his behalf in order to transport him to the hospital or anything else that is necessary to heal him. Additionally, one may use eye-drops on Shabbat for an eye infection, even if one is unsure whether or not one has indeed has contracted such an infection.

Newsletter Parashat Achare – Kedoshim

בס״ד
Moor Lane - Logo.JPG
ק׳ ק׳ שׁערי תפילה
Have a look at our website www.moorlane.info 
*****
image.png

*******

image.png
Mazal Tov to
Simon & Abi Ibgui
on the safe arrival of 
baby girl
May she grow healthy & strong in 
Torah Mitzvot & Maasim Tovim

Special Mazel Tov
to our friends 
Yamin & Shuli Ibgui 
Dan & Rochelle Smith
on the arrival of their granddaughter

Mazel Tov 
to honoured great grandparents
Dr & Mrs Marshall
on their 
new great granddaughter 

****

image.png
image.png

Shas Olami UK Safeguarding the Kedushah of Eretz Israel

For the first time in decades, the Jewish community of the United Kingdom has been granted 

a rare and significant opportunity to influence the future of Eretz Israel — 

through the forthcoming elections to the World Zionist Congress.

This moment is not merely historic — it is a sacred responsibility. 

It grants us the ability to protect the holiness of our Land and ensure that its destiny remains aligned with Torat Yisrael and our eternal mesorah.

Our Sacred Mandate:
At the very core of the Shas Olami UK mission stands a resolute commitment: to preserve the kedushah and identity of Eretz Israel. We stand firmly against those who seek to dilute our Torah heritage and to challenge the values upon which our people and our Land have been built. With clarity, with strength, and with the light of Torah, we shall stand guard over our sacred inheritance.

What Is at Stake:
The World Zionist Congress oversees the distribution of more than £1 billion annually — funds that can either uplift Torah, support yeshivot, and fortify our communities, or be misappropriated to agendas that contradict our beliefs. The outcome is in our hands. The path is ours to choose.

A Moment of Change:
Until recently, the UK’s 19 delegate seats within the World Zionist Organisation (WZO) were decided quietly by internal committees, excluding the broader Torah community. However, thanks to the extraordinary hachzokat haTorah campaign of Shas Olami, thousands of new members across the UK have united to declare: Torah Jews must have a voice.  
As a result, for the first time in many decades, proper elections will be held, and our voice can no longer be ignored.

Our Vision:
With the brachah and support of Maran HaRishon LeZion, Rabbi Yitzchak Yosef shlit” a, we now stand at the threshold of a new era — one in which True Jews can redirect these vital funds and influence towards the causes that reflect ratzon Hashem.  

Shas Olami UK stands proudly to:

 Defend the kedushah of Eretz Israel  
 Support and strengthen yeshivot and Torah institutions  
 Counteract the spread of ideologies that conflict with Torah values  
 Redirect funding towards Torah communities in both Eretz Israel and the UK

Your Role in This Sacred Endeavour:  
If you are a Jew over the age of 18 residing in the UK, your participation is vital. Your voice matters. 

Your vote matters. Together, we can uphold Torah values and resist attempts to reshape the spiritual identity of our people and our Land.

How to Take Part:

🕍 Register Today – Sign up and prepare to make your voice heard.  
🗳 Vote in June – Finalise your vote when polls open.  

It is simple. It is powerful. And it is a zechut. .

By casting your vote with Shas Olami UK, under the banner of Shas Olami UK

you are standing for Torah, for kedushah, and the future of Am Israel.

👉 Register at: https://www.charityextra.com/shasuk

Then click on 👇

image.png

You will be redirected to the Zionist Federation website to complete the process. 

Let us rise to this call. Together with siyatta diShmaya, we can secure a future steeped in the values of Torah, tradition, and timeless truth.

****

image.png
Would you like to do some Keriat Hatorah – Torah reading?
Committed to doing a reading and finding it hard?
Need to cancel or make a change?
Want to be added to the Keriat HaTorah roster?
Please contact Yehoshua Jacobs
******
Please support our minyanim whenever possible
Updates will appear on the WhatsApp group image.png
If anyone needs any help getting to or from the minyanim 
please contact one of the members of the Mahamad
*****

🗓️

לוח זמני תפלה לקיץ תשפ״ה

Summer Timetable 5785 – 2025


מוצאי שבת

ערבית

)מוצ”ש(

שקיעה

סוף זמן קראת שמע

זמן שבת

פלג מנחה (תה״ד)

פלג מנחה (לבוש)

מנחה וקבלת שבת

תאריך

שבת פרשת

Shabbat

Ends

Arbit

Sunset

Shema to be read before

Candles to be
lit by

 

Earliest Candle lighting

Minha & Kabbalat Shabbat*

Date

Parasha

PM

PM

PM

AM

PM

PM

PM

PM

 

 

9:58

9:54

8:54

9:11

8:38

7:53

7:17

7:00

9/10 May

אחרי־קדושים


🕯️SUMMER TIMES FOR SHABBAT 🕯️

שבת

קרבנות

9:00 am
הודו

9:15 am

image.png
Avot Ubanim 5:30 pm

פרקי אבות

6:20 pm

מנחה

6:30 pm

*******

📜
Parasha Overview

Acharei Mot

G-d instructs the kohanim to exercise extreme care when they enter the Mishkan. On Yom Kippur, the Kohen Gadol is to approach the holiest part of the Mishkan after special preparations and wearing special clothing. He brings offerings unique to Yom Kippur, including two identical goats that are designated by lottery. One is “for G-d” and is offered in the Temple, while the other is “for Azazel” in the desert. The Torah states the individual's obligations on Yom Kippur: On the 10th day of the seventh month, one must “afflict” oneself. We are to abstain from eating and drinking, anointing, wearing leather footwear, washing and marital relations.

Consumption of blood is prohibited. The blood of slaughtered birds and undomesticated beasts must be covered. The people are warned against engaging in the wicked practices that were common in Egypt. Incest is defined and prohibited. Marital relations are forbidden during a woman's monthly cycle. Homosexuality, bestiality and child sacrifice are prohibited.

Kedoshim

The nation is enjoined to be holy. Many prohibitions and positive commandments are taught:

Prohibitions: Idolatry; eating offerings after their time-limit; theft and robbery; denial of theft; false oaths; retention of someone's property; delaying payment to an employee; hating or cursing a fellow Jew (especially one's parents); gossip; placing physical and spiritual stumbling blocks; perversion of justice; inaction when others are in danger; embarrassing; revenge; bearing a grudge; cross-breeding; wearing a garment of wool and linen; harvesting a tree during its first three years; gluttony and intoxication; witchcraft; shaving the beard and sideburns; tattooing.

Positive: Awe for parents and respect for the elderly; leaving part of the harvest for the poor; loving others (especially a convert); eating in Jerusalem the fruits from a tree's fourth year; awe for the Temple; respect for Torah scholars, the blind and the deaf.

Ohr Somayach Institutions www.ohr.edu

****
image.png  

Halachot from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

חדש אסור מן התורה

לפני חמש שנים ביארנו בהלכה יומית מקצת הלכות הנוגעות לאיסור “חדש”, ומאחר ואנו עומדים כמעט חודש לאחר חג הפסח, אנו מוצאים לנכון לחזור וללמוד הלכות אלה.

דין “חדש”

נאמר בתורה (ויקרא, כג): “כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וּקְצַרְתֶּם אֶת קְצִירָהּ, וַהֲבֵאתֶם אֶת עֹמֶר רֵאשִׁית קְצִירְכֶם אֶל הַכֹּהֵן, וְהֵנִיף אֶת הָעֹמֶר לִפְנֵי ה' לִרְצֹנְכֶם, מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת יְנִיפֶנּוּ הַכֹּהֵן, וְלֶחֶם וְקָלִי וְכַרְמֶל לֹא תֹאכְלוּ עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה”.

וביאור הדברים, שצונו ה' יתברך, שכל היבול החדש של חמשת מיני דגן (חטה, שעורה, שבולת שועל, כוסמין ושיפון), שנוצר לפני חג הפסח, אסור יהיה לאכול ממנו עד ליום ט”ז ניסן, שהוא יום לאחר יום טוב (חג) ראשון של פסח (וזהו שנאמר “ממחרת השבת”, כלומר ממחרת יום טוב ראשון של פסח).

ובזמן שהיה בית המקדש קיים, היו מקריבים ביום זה את קרבן העומר, ומשעה שהקריבו את הקרבן, היו מותרים לאכול מן התבואה החדשה שנוצרה לפני חג הפסח, ובזמן הזה שאין לנו בית המקדש, אסור לאכול מן התבואה החדשה, עד ליל י”ז בניסן (ובחוץ לארץ עד ליל י”ח בניסן). (סוכה דף מא.).

דין “חדש” בזמן הזה, בחוץ לארץ, ובתבואה של גויים

ובגמרא במסכת מנחות (דף סח.) מבואר, שאיסור “חדש” נוהג מן התורה גם בזמן הזה.

ובמסכת קדושין (לו.) וכן במשנה במסכת ערלה מבואר, שאיסור “חדש” נוהג הן בארץ ישראל והן בחוץ לארץ. וכן פסקו הרי”ף והרמב”ם והרא”ש. ובתלמוד ירושלמי (הובא בתוספות קדושין לז.) מבואר, שאיסור חדש נוהג הן בתבואה של ישראל (יהודים) והן בתבואה של הגויים.

הזמן הקובע אם הדגן הוא “חדש”

למדנו אם כן, שכל החטים והשעורים שנוצרו לפני חג הפסח, אסור לאוכלם עד שיגיע ליל י”ז בניסן. והזמן שקובע אם החטים “נוצרו” לפני חג הפסח, או לאחר חג הפסח, הוא זמן ההשרשה של הזרעים, כלומר, משעה שזורעים את הזרעים, חולף זמן מה עד שהם משרישים בקרקע, (ונחלקו הפוסקים כמה הוא שיעור השרשה, שדעת התרומת הדשן שלאחר שלושה ימים כבר השרישו הזרעים, ודעת הגדול מרבבה והגר”א ועוד, שהזרעים משרישים רק לאחר שבועיים מזמן הזריעה). ומשעה שהשרישו הזרעים בקרקע, הרי החטים קיימות כבר בעולם.

ולפיכך, חטה שנזרעה בראש חודש אדר, וגדלה בקרקע, ונקצרה בחודש אייר, או סיון, הרי מותר לאוכלה, כי זמן ההשרשה היה לפני חג הפסח, וביום י”ז בניסן היא הותרה באכילה.

אבל חטים שזרעו אותם לאחר הפסח, ולדוגמא, מחודש אייר והלאה, וקצרו אותם לפני חג הפסח הבא, הרי אסור לאוכלם עד ליל י”ז בניסן.

ובארץ ישראל, בדרך כלל זורעים את החטים לפני חג הפסח, והן נקצרות לאחר חג הפסח, וכשהן מגיעות לצרכנים, הרי הן מותרות, כי עבר עליהן חג הפסח. אבל בחוץ לארץ, יש הרבה מקומות שזורעים את החטים לאחר חג הפסח, וקוצרים אותן בחודש חשון, ואסור לאכול מהן עד שיעבור עליהן חג הפסח כמו שכתבנו.

ובזמן שהיה מרן רבינו עובדיה יוסף זצוק”ל רב ראשי לישראל, בא בדברים בענין זה עם שר המסחר, כדי שמדינת ישראל תרכוש מארצות הברית חטה מתוצרת שעבר עליה חג הפסח בלבד, ולא יביאו ארצה סחורה חדשה שלא עבר עליה החג, מפני איסור “חדש”. ובדרך כלל הדברים אמנם נעשו כראוי, וכל החטה שיובאה ארצה היתה מתוצרת “ישנה” שעבר עליה הפסח.


The Torah Prohibition of “Chadash”

Ten years ago, we discussed some laws related to the prohibition of “Chadash” here at “Halacha Yomit.” Since we  are about a month after the Pesach holiday, we find it prudent to review these very important laws.

The Law of “Chadash
The Torah (Vayikra 23) states: “When you come to the land which I shall give you and you shall reap its harvest; and you shall bring the first sheaf of the first fruits of your harvest to the Kohen. And he shall wave the sheaf before Hashem to be accepted for you; on the day following the Shabbat shall the Kohen wave it. And you shall not eat bread, parched corn, or fresh ears until the essence of this day.”

The meaning of this Mitzvah is that Hashem has commanded us that all of the harvest of the five grains (wheat, barley, spelt, oat, and rye) which was produced before the Pesach holiday is forbidden for consumption until the Sixteenth of Nissan which is the day following the first day of Pesach (this is what the verse meant by “the day following the Shabbat” which refers to the day following the first day of Pesach which is a holiday).

When the Bet Hamikdash stood, a special offering called the Omer offering was brought and immediately after this offering was brought, all grains grown and produced before Pesach became permissible for consumption. Nowadays when the Bet Hamikdash no longer stands, “Chadash” grains (i.e. “new” grains referring to grains produced before Pesach) are forbidden for consumption until the night of the Seventeenth of Nissan (outside of Israel until the night of the Eighteenth of Nissan). (Sukkah 41a)

The Laws Regarding “Chadash” Nowadays, Outside of Israel, and a Non-Jew’s Produce
The Gemara (Menachot 68a) states that the Torah prohibition of “Chadash” applies nowadays as well.

The Mishnah (Kiddushin 36a) states that the prohibition of “Chadash” applies both inside and outside of Israel equally. The Rif, Rambam, and Rosh rule accordingly. The Talmud Yerushalmi (quoted by Tosafot’s commentary ibid. 37a) states that the prohibition of “Chadash” applies to produce of both Jews and non-Jews alike.

The Time Which Determines if Grains are “Chadash
Based on the above, it is forbidden to consume wheat or barley produced before Pesach until the night of the Seventeenth of Nissan (or the Eighteenth of Nissan outside of Israel). The time which determines whether the wheat been “produced” before or after Pesach is the time when the wheat takes root. This means that once the wheat is planted, a certain amount of time passes until it takes root in the ground. (The Poskim disagree how much time passes until the grains take root; the Terumat Ha’Deshen writes that taking root takes place three days after planting while the Dagul Mervava, Gaon of Vilna, and others write that this process takes two weeks from planting.) Once the wheat takes root, it is then considered existent in the world.

Thus, if wheat was planted on Rosh Chodesh Adar and was harvested on Rosh Chodesh Iyar or Sivan, this wheat is permissible for consumption, for its taking root took place before Pesach and has been permitted for consumption from the Seventeenth of Nissan.

However, wheat that has been planted after Pesach, such as from the month of Iyar and on, and has been harvested before the following Pesach is forbidden for consumption until the following Seventeenth of Nissan.

In Israel, in general, wheat is planted before Pesach and harvested after Pesach in a way that by the time it reaches consumers, it will already be permissible since Pesach has already passed. Outside of Israel, however, there are many places where wheat is planted after Pesach and harvested during the month of Cheshvan (in the winter months) and this will be forbidden for consumption until the conclusion of the following Pesach holiday.

During his tenure as Chief Rabbi of Israel, Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt”l discussed this issue with the Minister of Commerce and requested that the State of Israel purchase only wheat that Pesach had already “passed over” from the United States as opposed to produce which Pesach had not yet passed over so as not to cause people to transgress the prohibition of “Chadash”. In general, this was indeed the case and most produce imported into Israel was “Yashan” meaning produce which Pesach had already passed over.

2 New Updates

בס״ד
Moor Lane - Logo.JPG
ק׳ ק׳ שׁערי תפילה
Have a look at our website www.moorlane.info 
*****
image.png

2 New Updates

****

(1)

🧒


image.png
Avot Ubanim 
Summer Season 
returns THIS week
@ 5:30 pm
Bring you kids!!!
*****
(2)
🕯️
Moorlanenews
would like to send their 
heartfelt condolences to 
Mr Alexi Kachani נ״י
& his family
after the  פטירה – passing of his dear mother
Mrs Grace Kachani ע״ה
מן השמים תנוחמו
Wishing the whole kahal 
long and healthy life
*****

🗓️

לוח זמני תפלה לקיץ תשפ״ה

Summer Timetable 5785 – 2025


מוצאי שבת

ערבית

)מוצ”ש(

שקיעה

סוף זמן קראת שמע

זמן שבת

פלג מנחה (תה״ד)

פלג מנחה (לבוש)

מנחה וקבלת שבת

תאריך

שבת פרשת

Shabbat

Ends

Arbit

Sunset

Shema to be read before

Candles to be
lit by

 

Earliest Candle lighting

Minha & Kabbalat Shabbat*

Date

Parasha

PM

PM

PM

AM

PM

PM

PM

PM

 

 

9:42

9:38

8:41

9:18

8:26

7:42

7:07

6:45

2/3 May

תזריע־מצורע


🕯️SUMMER TIMES FOR SHABBAT 🕯️

שבת

קרבנות

9:00 am
הודו

9:15 am


image.png
Avot Ubanim 5:30 pm

פרקי אבות

6:20 pm

מנחה

6:30 pm

******

image.png