Announcements

***

Rosh Chodesh Av Rachman

is Thursday night / Friday

and from then begin the Nine Days

****

Dear Readers 

we have been asked to circulate the following 

*** 

SHABBAT

Shabbat Times

לוח זמני תפלה לקיץ תשע"ט

Summer
Timetable 5779 – 2019

*    For those not in the Bet Hakeneset, but wishing to
bring in Shabbat with the Kahal, candles should be lit about 30 minutes after
the time listed for Minha and Kabbalat Shabbat. (Unless the time listed in the ‘latest
candle lighting’ column is earlier, when candles should be lit by that time, in all
cases.)

Youth Club 4:00 pm

Avot Ubanim 5:00 pm

Mincha 6:00 pm

Followed by
Shiur

*****

Children’s
Tehilim straight after Musaf

****

Anyone wishing
to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q
& A on Parashat Matot Mase

Matot

1. Who may annul a vow?
   30:2 – Preferably, an expert in the laws of nedarim. Otherwise, three ordinary people.
2. When may a father annul his widowed daughter's vows?
   30:10 – If she is under 12 1/2 years old and widowed before she was fully married.
3. Why were the Jewish People not commanded to attack Moav, as they were to attack Midian?
   31:2 – Because Moav only acted out of fear against the Jewish People. Also, Ruth was destined to come from Moav.
4. Those selected to fight Midian went unwillingly. Why?
   31:5 – They knew that Moshe's death would follow.
5. What holy vessels accompanied the Jewish People into battle?
   31:6 – The aron and the tzitz.
6. Those who killed in the war against Midian were required to remain outside the"machane" (camp). Which machane?
   31:19 – The Machane Shechina.
7. Besides removing traces of forbidden food, what else is needed to make metal vessels obtained from a non-Jew fit for a Jewish owner?
   31:23 – Immersion in a mikve.
8. "We will build sheep-pens here for our livestock and cities for our little ones." What was improper about this statement?
   32:16 – They showed more regard for their property than for their children.
9. During the conquest of the Land, where did Bnei Gad and Bnei Reuvenposition themselves?
   32:17 – At the head of the troops.
10. What promise did Bnei Gad and Bnei Reuven make beyond that which Moshe required?
    32:24 – Moshe required them to remain west of the Jordan during the conquest of the Land. They promised to remain after the conquest until the Land was divided among the tribes.

Masei

1. Why does the Torah list the places where the Jewish People camped?
   33:1 – To show G-d's love of the Jewish People. Although it was decreed that they wander in the desert, they did not travel continuously. During 38 years, they moved only 20 times.
2. Why did the King of Arad feel at liberty to attack the Jewish People?
   33:40 – When Aharon died, the clouds of glory protecting the Jewish People departed.
3. What length was the camp in the midbar?
   33:49 – Twelve mil (one mil is 2,000 amot).
4. Why does the Torah need to specify the boundaries that are to be inherited by the Jewish People?
   34:2 – Because certain mitzvot apply only in the Land.
5. What was the nesi'im's role in dividing the Land?
   34:17 – Each nasi represented his tribe. He also allocated the inheritance to each family in his tribe.
6. When did the three cities east of the Jordan begin to function as refuge cities?
   35:13 – After Yehoshua separated three cities west of the Jordan.
7. There were six refuge cities, three on each side of the Jordan. Yet, on the east side of the Jordan there were only two and a half tribes. Why did they need three cities?
   35:14 – Because murders were more common there.
8. To be judged as an intentional murderer, what type of weapon must the murderer use?
   35:16 – One capable of inflicting lethal injury.
9. Why is the kohen gadol blamed for accidental deaths?
   35:25 – He should have prayed that such things not occur.
10. When an ancestral field moves by inheritance from one tribe to another, what happens to it in Yovel?
    36:4 – It remains with the new tribe.

****

Halachot
from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

 אכילת בשר מראש חודש אב

מבואר במשנה במסכת תענית (דף
כו:) שגזרו חכמים, שבערב תשעה באב, דהיינו בסעודה המפסקת, שהיא הסעודה האחרונה
שאוכל לפני התענית, אין לאכול בשר, וכן אין לשתות יין, ולא יאכל אדם שני תבשילין,
כגון אורז וביצה וכדומה. והנה אף שמבואר שאין איסור מן הדין באכילת בשר אלא בסעודה
המפסקת בלבד, מכל מקום נהגו ישראל שלא לאכול בשר, מיום ראש חודש אב ועד יום עשירי
באב. ומנהגים אלו נזכרו כבר בדברי הגאונים ורבותינו הראשונים, ופשטו בכל ישראל.
ואין חילוק בין בשר בהמה לבשר עוף, שבכל אופן אסור לאכלו, ואפילו תבשיל שנתבשל עם
בשר, כגון מרק, אף על פי שמוציא ממנו את הבשר, אין לשתות ממנו, מפני טעם הבשר שיש
בו. אבל דגים אינם בכלל האיסור ומותר לאכלם.

אכילת בשר ביום ראש
חודש וביום עשירי באב
מנהג הספרדים להקל באכילת בשר
ביום ראש חודש אב עצמו, וכפי שביארנו בהלכה הקודמת, אבל האשכנזים נוהגים להחמיר אף
ביום ראש חודש אב. ובזה הספרדים מיקלים יותר מהאשכנזים. ולעומת זאת לגבי אכילת בשר
ביום עשירי באב, מנהג הספרדים להחמיר שלא לאכול בשר ביום עשירי באב כולו, ולמנהג
האשכנזים יש להקל באכילת בשר ושתיית יין מיום עשירי באב אחר חצות היום.

מנהג התימנים בענין
אכילת בשר
מנהג אחינו בני תימן, בכל ארצות
תימן, שלא היו נמנעים מאכילת בשת ושתיית יין, אלא בסעודה מפסקת של ערב תשעה באב,
אבל בכל שאר ימי החודש לא היו נזהרים בזה, שכן הוא עיקר דין התלמוד. אולם עתה שזכו
לעלות לארץ ישראל,
וכאן המנהג פשוט להחמיר בזה בכל
תשעת הימים, כתב מרן הרב זצ"ל, שעליהם לנהוג בזה כמנהג ארץ ישראל, ואסור
לפרוץ גדר בזה, ובפרט שכאן ניכר יותר ענין החורבן, שרואים עין בעין מקום חורבן
הבית, ואז בודאי שייך יותר לנהוג איסור בדבר.

אכילת בשר בערב שבת
חזון
בשבת חזון, שהיא השבת שלפני תשעה
באב (השבת שלפנינו) אוכלים בשר, ומותר לטעום בערב שבת מהתבשילים שיש בהם בשר כדי
לתקן את המאכל (כגון להוסיף מלח וכדומה) ויש מקלים לטעום מן המאכלים של שבת אף שלא
לצורך, לפי שעל פי דברי המקובלים יש ענין גדול לטעום ממאכלי השבת, ומרן הרב עובדיה
יוסף זצ"ל כתב שיש להקל בזה, והמחמיר תבוא עליו ברכה.

אכילת בשר שנותר
משבת חזון
כתב מרן הרב זצ"ל, שאם
נשאר בשר מן המאכלים שבשלו לכבוד שבת, מותר לאכול מהם במוצאי שבת ב"סעודה
רביעית" שהיא הסעודה שאוכלים במוצאי שבת. והמיקל לאכול מבשר זה שנשאר מסעודת
שבת אף בשאר ימות השבוע, יש לו על מה שיסמוך, ולקטנים שלא
הגיעו לגיל מצוות יש להקל באכילת בשר שנשאר משבת אף בימות החול. (אך בתנאי שלא
יבשל לכתחילה כמות גדולה לשבת בכדי שישאר לו בשר לימות החול). ולילדים קטנים מאוד
שאינם מבינים כלל את משמעות חורבן הבית, מותר לתת אף לכתחילה בשר בימים אלו, ומותר
לבשל עבורם בשר בשבוע זה שחל בו תשעה באב.

אדם חלש הזקוק לאכילת
בשר
חולה, אף על פי שאין בו סכנה,
מותר לו לאכול בשר בימים אלו. וכן יולדת תוך שלושים יום ללידתה מותרת באכילת בשר.
וכן מינקת שהתינוק שלה חלש, ואם תמנע מאכילת בשר יוכל הדבר להשפיע לרעה על בריאות
הילד, מותרת באכילת בשר. וכן מעוברת שסובלת הרבה בהריונה יש להקל לה לאכול בשר
בימים אלו. אבל אדם בריא שאוכל בשר בזמן שנוהגים בו איסור, גדול עוונו מנשוא, והרי
הוא פורץ גדר, ועונשו גדול.

Eating Meat Following Rosh Chodesh Av

Eating Meat Following Rosh Chodesh
Av
The Mishnah in Masechet Ta’anit (26b) tells us that on Erev Tisha Be’av during
the last meal one eats before the fast, one may not eat meat, drink wine, or
eat two cooked foods, such as rice and an egg. Although the letter of the law
dictates that the prohibition to eat meat only applies during the last meal one
eats before the fast of Tisha Be’av, nevertheless, the custom of the Jewish
nation is to abstain from eating meat from Rosh Chodesh Av until the Tenth of
Av. These customs have already been mentioned by the Geonim and early Poskim
and have been accepted by the Jewish people. There is no distinction between
meat and chicken, as it is prohibited to consume any of them. Even a food
cooked with meat, for instance a soup cooked with meat, should not be eaten
even after the meat has been removed, due to its meat flavor. Fish is not
included in this prohibition and is permitted to be eaten.

Eating Meat on Rosh Chodesh
and on the Tenth of Av
The Sephardic custom is to permit eating meat on the day of Rosh Chodesh
itself, as we have explained in the previous Halacha; Ashkenazim customarily
forbid this even on the day of Rosh Chodesh. Regarding this aspect, Sephardim
are more lenient than Ashkenazim. On the other hand, regarding eating meat on
the Tenth of Av, the Sephardic custom is to prohibit eating meat during the
entire day of the Tenth of Av (i.e. until sunset of the Tenth of Av), whereas
the Ashkenazi custom is to permit consumption of meat and wine following
halachic mid-day of the Tenth of Av.

The Yemenite Custom Regarding
Eating Meat
The custom of Yemenite Jews was to only abstain from eating meat and drinking
wine during the meal immediately preceding the fast of Tisha Be’av; however, they
would not abstain from doing so during the other days of the month of Av, in
accordance with the letter of the law of the Talmud. Nevertheless, now that
they have merited settling to Israel where the prevalent custom is to abstain
from this during the “Nine Days,” Maran Rabbeinu zt”l writes that they
should accept upon themselves the local custom and they may not act
differently. This is especially true since the destruction of the holy Temple
is felt in Israel more than in other places, for the location of the
destruction is clearly visible for all to see and it is thus certainly
befitting to act stringently in this matter.

Eating Meat on Erev Shabbat
“Chazon”
On Shabbat “Chazon,” which is the Shabbat preceding Tisha Be’av (this coming
Shabbat), one should eat meat. On may also act leniently and taste meat dishes
on Erev Shabbat to see if the dish requires any improvement (such as more salt
and the like). Some say that one may be lenient to taste from such Shabbat
dishes even when it is not necessary to do so, for according to the Mekubalim,
it is truly important to taste Shabbat dishes on Erev Shabbat. Maran Rabbeinu
Ovadia Yosef zt”l writes that one may be lenient regarding this matter;
however, one who acts stringently is truly praiseworthy.

Meat Left Over from Shabbat
“Chazon”  
Maran Rabbeinu zt”l writes that if some meat is left over from dishes
that were cooked in honor of Shabbat, one may partake of this meat on Motza’ei
Shabbat during “Seuda Revi’it” (the fourth meal of Shabbat which is
eaten upon the conclusion of Shabbat). This is especially true if one regularly
eats meat during “Seuda Revi’it.” One who is lenient and partakes of
meat left over from dishes cooked in honor of Shabbat even during the other
days of the week indeed has on whom to rely. Regarding minors who have not yet
reached Bar/Bat Mitzvah age, they may be lenient and partake of such leftover
meat on other weekdays as well. (All this applies only when one did not
intentionally cook a large amount for Shabbat in order for there to be
leftovers for during the week.) Regarding young children who do not comprehend
the matter of the destruction of the Bet Hamikdash at all, one may feed them
meat during these days and one may even cook meat for them during the week
during which Tisha Be’av falls out.

An Individual who is Weak and
Needs to Eat Meat
One who is ill, even with a non-life-threatening illness, may eat meat during
these days. Similarly, a woman who is within thirty days of giving birth may
eat meat during these days. Furthermore, if a woman is nursing a weak child and
abstaining from eating meat could possibly impact the health of the baby, she
may eat meat during this time. Similarly, a pregnant woman who suffers very
much during her pregnancy may act leniently and eat meat during these days.
However, if a healthy individual eats meat during this period when everyone
else customarily abstains from doing so, his sin is too great to bear, he is
considered a “fence-breacher,” and he will be severely punished.

****

Especially the minyanim during the week

Tizke Lemitzvot

***

Announcements

****

THIS WEEK

📣📣📣📣📣📣📣

🎵🎶🎵🎶🎵🎶🎵🎶🎵🎶

***

***

attached to this email

***

Swim for Torah

This summer holiday I will beH be swimming across Lake Ullswater – not once but two return trips. The estimated equivalent of over three kilometers, 120 lengths of a full-sized pool. This epic trip will take place in the beautiful background of the Lake District in the refreshingly cold waters of Ullswater, which I will brave for up to several hours. Why at my age? To raise much-needed funds for the range of activities which Moor Lane Kollel undertakes within Moor Lane Shul. You can help me reach my target of £3000 to help fund this amazing organization. Please make this sporty undertaking – possibly the first of its kind by a Rabbi in Manchester – go with a splash!

If you can help I would be delighted! You can donate in a variety of ways:

• Follow this link: https://thechesedfund.com/manchester-montefiore-kollel/rabbi-stamler-crosses-ullswater-four-times-for-moor-lane
• By direct transfer to Royal Bank of Scotland Manchester Montefiore Kollel sort code 160001 account number 21005484
• By instruction to your voucher company using the above details
• By post to 19 Waterpark Rd Salford M7 4FT

Thank you so much and wishing you Shabbat Shalom!

Moshe Stamler

*** 

SHABBAT

Shabbat Times

לוח זמני תפלה לקיץ תשע"ט

Summer
Timetable 5779 – 2019

*    For those not in the Bet Hakeneset, but wishing to
bring in Shabbat with the Kahal, candles should be lit about 30 minutes after
the time listed for Minha and Kabbalat Shabbat. (Unless the time listed in the ‘latest
candle lighting’ column is earlier, when candles should be lit by that time, in all
cases.)

Youth Club 4:00 pm

Avot Ubanim 5:00 pm

Mincha 6:00 pm

Followed by
Shiur

*****

Children’s
Tehilim straight after Musaf

****

Anyone wishing
to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q
& A on Parashat Pinchas

All references are to the verses and Rashi's commentary, unless otherwise stated

1. Why was Pinchas not originally a kohen?
   25:13 – Kehuna (priesthood) was given to Aharon and his sons (not grandsons), and to any of their descendants born after they were anointed. Pinchas, Aharon's grandson, was born prior to the anointing.
2. Why was Moav spared the fate of Midian?
   25:18 – For the sake of Ruth, a future descendant of Moav.
3. What does the yud and hey added to the family names testify?
   26:5 – That the families were truly children of their tribe.
4. Korach and his congregation became a "sign." What do they signify?
   26:10 – That kehuna was given forever to Aharon and his sons, and that no one should ever dispute this.
5. Why did Korach's children survive?
   26:11 – Because they repented.
6. Name six families in this Parsha whose names are changed.
   26:13,16,24,38,39,42 – Zerach, Ozni, Yashuv, Achiram, Shfufam, Shucham.
7. Who was Yaakov's only living granddaughter at the time of the census?
   26:46 – Serach bat Asher
8. How many years did it take to conquer the Land? How many to divide the Land?
   26:53 – Seven years. Seven years.
9. Two brothers leave Egypt and die in the midbar. One brother has three sons. The other brother has only one son. When these four cousins enter the Land, how many portions will the one son get?
   26:55 – Two portions. That is, the four cousins merit four portions among them. These four portions are then split among them as if their fathers were inheriting them; i.e., two portions to one father and two portions to the other father.
10. What do Yocheved, Ard and Na'aman have in common?
    26:24,56 – They came down to Mitzrayim in their mothers' wombs.
11. Why did the decree to die in the desert not apply to the women?
    26:64 – In the incident of the meraglim, only the men wished to return to Egypt. The women wanted to enter Eretz Yisrael.
12. What trait did Tzlofchad's daughters exhibit that their ancestor Yosef also exhibited?
    27:1 – Love for Eretz Yisrael.
13. Why does the Torah change the order of Tzlofchad's daughters' names?
    27:1 – To teach that they were equal in greatness.
14. Tzlofchad died for what transgression?
    27:3 – Rabbi Akiva says that Tzlofchad gathered sticks on Shabbat. Rabbi Shimon says that Tzlofchad was one who tried to enter Eretz Yisraelafter the sin of the meraglim.
15. Why did Moshe use the phrase "G-d of the spirits of all flesh"?
    27:16 – He was asking G-d, who knows the multitude of dispositions among the Jewish People, to appoint a leader who can deal with each person on that person's level.
16. Moshe "put some of his glory" upon Yehoshua. What does this mean?
    27:20 – That Yehoshua's face beamed like the moon.
17. Where were the daily offerings slaughtered?
    28:3 – At a spot opposite the sun. The morning offering was slaughtered on the west side of the slaughtering area and the afternoon offering on the east side.
18. Goats are brought as musaf sin-offerings. For what sin do they atone?
    28:15 – For unnoticed ritual impurity of the Sanctuary or its vessels.
19. Why is Shavuot called Yom Habikkurim?
    28:26 – The Shavuot double-bread offering was the first wheat-offering made from the new crop.
20. What do the 70 bulls offered on Succot symbolize?
    29:18 – The seventy nations.

****

Halachot
from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

 ברכת שהחיינו בימי בין המצרים

ברכה על פרי חדש בימי בין
המצרים

טוב
ליזהר מלברך ברכת "שהחיינו" בימי בין המצרים, מליל שבעה עשר בתמוז ועד
אחרי תשעה באב, על פרי חדש, או על בגד חדש. ויניח את הפרי או הבגד עד לאחר תשעה
באב, ולא יאכלנו בלא לברך שהחיינו.

ומקור
המנהג הוא מספר חסידים שכתב שלא היו אוכלים פרי חדש בבין המצרים, כי אמרו, איך
נברך "שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה" והוא זמן פורענות
וימי צרה לעם ישראל. וכן
כתב מרן בשלחן ערוך, שטוב להזהר מלומר "שהחיינו" בבין המצרים על פרי או
על מלבוש. ואף רבינו האר"י כתב, שאין לברך שהחיינו בימי בין המצרים. וכן
הסכימו רוב האחרונים. (חזון עובדיה עמוד קכט).

ומעוברת
(אשה בהריון) שרואה פרי חדש ומתאווה לאכול ממנו. מותר לה לאכול פרי חדש בימי בין
המצרים. ותברך עליו שהחיינו.

בשבתות
שבתוך ימי בין המצרים מותר לברך שהחיינו על פרי חדש או על בגד חדש. ומכל מקום אחר
ראש חודש אב, נכון להחמיר שלא לברך שהחיינו על בגד חדש אפילו בשבת. ומכל מקום על
פרי חדש יש להקל לברך אף בשבת זו שאחר ראש חודש אב.

ואף
שלכאורה אין לחלק בזה בין פרי לבגד, שבשני המקרים הוא אומר "שהחיינו וקיימנו
והגיענו לזמן הזה" על זמן שהוא ימי אבלות. מכל מקום יש הטעם לחלק בין בגד
לפרי, משום שלדעת הרמ"א אסור ללבוש בגד חדש אחר ראש חודש אב, וזאת ללא קשר
לברכת שהחיינו. אבל באכילת פרי חדש אין איסור מצד עצם אכילת הפרי, רק מצד ברכת שהחיינו שאין
לברכה בימים אלו, לפיכך פרי חדש מותר לאכלו בשבת אף לאחר ראש חודש אב, אבל בבגד
נכון להחמיר. וכן פסק מרן רבינו עובדיה יוסף שליט"א בספרו שו"ת יחוה דעת
(ח"א סימן לז).

ולסיכום: אין לברך שהחיינו על בגד או פרי
חדש בימי בין המצרים. ובשבתות שבימי בין המצרים אפשר להקל בדבר. ובשבת שחלה אחר
ראש חודש אב, יש להחמיר בזה לגבי בגד חדש, אבל לגבי פרי חדש אפשר להקל.

ומותר
לקנות בגדים חדשים בימי בין המצרים, עד ראש חודש אב. אך אין ללובשם עד לאחר תשעה
באב. כמו שכתבנו

Reciting the “Shehecheyanu” Blessing during the “Three
Weeks”

It is proper to abstain from
reciting the “Shehecheyanu” blessing during the three weeks between the
Seventeenth of Tammuz and the Ninth of Av on a new fruit or a new garment. One
should leave the new fruit or garment for after Tisha Be’av rather than to eat
the fruit or wear the garment without reciting “Shehecheyanu.”

The source for this custom can be found in the Sefer Chassidim who writes that
they would not eat a new fruit during the “Three Weeks,” for how can one recite
the blessing of “Who has given us life, sustained us, and allowed us to reach
this time,” during such a tragic period? Maran HaShulchan Aruch likewise writes
that it is preferable to abstain from reciting the “Shehecheyanu” blessing on a
new fruit or garment during the “Three Weeks.” Rabbeinu Ha’Ari z”l rules likewise as do the
consensus of the Acharonim. (Chazon Ovadia-Arba Ta’aniyot, page 129)

If a pregnant woman sees a new fruit during the “Three Weeks” and craves it,
she may indeed eat this fruit during this time and she should recite the
“Shehecheyanu” blessing before eating it.

On Shabbatot that fall out during the “Three Weeks,” one may recite
“Shehecheyanu” on a new fruit or garment. Nevertheless, following Rosh Chodesh
Av, it is preferable to abstain from reciting “Shehecheyanu” on a new garment even
on Shabbat. However, regarding reciting the “Shehecheyanu” blessing on a new
fruit on the Shabbat following Rosh Chodesh Av, one may be lenient and do so.

Although it would seem that there should be no distinction between reciting
“Shehecheyanu” on a new fruit or a new garment, for one is ultimately
exclaiming that Hashem has “Given us life, sustained us, and allowed us to
reach this time” in both instances during a period of mourning, nevertheless,
the difference between a garment and a fruit is that according to the Rama,
following Rosh Chodesh Av, one may not wear a new garment regardless of its
“Shehecheyanu” blessing; however, regarding eating a new fruit, there is no
prohibition to do so due to the essence of the fruit; rather it is only prohibited
because of the “Shehecheyanu” blessing that must be recited on it that should
not be recited during this time of year. Thus, a new fruit may be eaten on the
Shabbat following Rosh Chodesh Av; however, regarding wearing a new garment on
this Shabbat, one should act stringently and not do so. Maran Harav Ovadia
Yosef Shlit”a rules accordingly in his Responsa Yechave Da’at (Volume 1,
Chapter 37).

Summary: One should not recite the “Shehecheyanu” blessing on a new
fruit or a new garment during the “Three Weeks.” There is room for leniency,
however, on Shabbatot which fall out during the “Three Weeks.” Nevertheless, on
the Shabbat following Rosh Chodesh Av, one should be stringent regarding a new
garment but there is still room for leniency regarding a new fruit.

It is permissible to purchase new clothing during this period until Rosh
Chodesh Av; however, they should not be worn until after Tisha Be’av, as we
have explained

****

Announcements

Please support our minyanim 

Tizke Lemitzvot

***

 (תענית שבעה עשר בתמוז (נדחה

Taanit Shiva Asar Betammuz

Sunday 21st July

Taanit Begins 1:15 am

Shacharit 8:00 am

Mincha followed by Arvit 7:30 pm

Taanit Ends 10:21 pm

***

**** 

SHABBAT

Shabbat Times

לוח זמני תפלה לקיץ תשע"ט

Summer
Timetable 5779 – 2019

*    For those not in the Bet Hakeneset, but wishing to
bring in Shabbat with the Kahal, candles should be lit about 30 minutes after
the time listed for Minha and Kabbalat Shabbat. (Unless the time listed in the ‘latest
candle lighting’ column is earlier, when candles should be lit by that time, in all
cases.)

Youth Club 4:00 pm

Avot Ubanim 5:00 pm

Pirke Avot 5:50 pm

Mincha 6:00 pm

Followed by
Shiur

*****

Children’s
Tehilim straight after Musaf

****

Anyone wishing
to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q
& A on Parashat Balak

 All references are to the verses and Rashi's commentary, unless otherwise stated

1. Why did Moav consult specifically with Midian regarding their strategy against the Jews?
   22:4 – Since Moshe grew up in Midian, the Moabites thought the Midianites might know wherein lay Moshe's power.
2. What was Balak's status before becoming Moav's king?
   22:4 – He was a prince of Midian.
3. Why did G-d grant prophecy to the evil Bilaam?
   22:5 – So the other nations couldn't say, "If we had had prophets, we also would have become righteous."
4. Why did Balak think Bilaam's curse would work?
   22:6 – Because Bilaam's curse had helped Sichon defeat Moav.
5. When did Bilaam receive his prophecies?
   22:8 – Only at night.
6. G-d asked Bilaam, "Who are these men with you?" What did Bilaam deduce from this question?
   22:9 – He mistakenly reasoned that G-d isn't all-knowing.
7. How do we know Bilaam hated the Jews more than Balak did?
   22:11 – Balak wanted only to drive the Jews from the land. Bilaam sought to exterminate them completely.
8. What is evidence of Bilaam's arrogance?
   22:13 – He implied that G-d wouldn't let him go with the Moabite princes due to their lesser dignity.
9. In what way was the malach that opposed Bilaam an angel of mercy?
   22:22 – It mercifully tried to stop Bilaam from sinning and destroying himself.
10. How did Bilaam die?
    22:23 – He was killed with a sword.
11. Why did the malach kill Bilaam's donkey?
    22:33 – So that people shouldn't see it and say, "Here's the donkey that silenced Bilaam." G-d is concerned with human dignity.
12. Bilaam compared his meeting with an angel to someone else's meeting with an angel. Who was the other person and what was the comparison?
    22:34 – Avraham. Bilaam said, "G-d told me to go but later sent an angel to stop me. The same thing happened to Avraham: G-d told Avraham to sacrifice Yitzchak but later canceled the command through an angel."
13. Bilaam told Balak to build seven altars. Why specifically seven?
    23:4 – Corresponding to the seven altars built by the Avot. Bilaam said to G-d, "The Jewish People's ancestors built seven altars, but I alone have built altars equal to all of them."
14. Who in Jewish history seemed fit for a curse, but got a blessing instead?
    23:8 – Yaakov, when Yitzchak blessed him.
15. Why are the Jewish People compared to lions?
    23:24 – They rise each morning and "strengthen" themselves to do mitzvot.
16. On Bilaam's third attempt to curse the Jews, he changed his strategy. What was different?
    24:1 – He began mentioning the Jewish People's sins, hoping thus to be able to curse them.
17. What were Bilaam's three main characteristics?
    24:2 – An evil eye, pride and greed.
18. What did Bilaam see that made him decide not to curse the Jews?
    24:2 – He saw each tribe dwelling without intermingling. He saw the tents arranged so no one could see into his neighbor's tent.
19. What phrase in Bilaam's self-description can be translated in two opposite ways, both of which come out meaning the same thing?
    24:3 – "Shatum ha'ayin." It means either "the poked-out eye," implying blindness in one eye; or it means "the open eye", which means vision but implies blindness in the other eye.
20. Bilaam told Balak that the Jews' G-d hates what?
    24:14 – Promiscuity.

****

Halachot
from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

ימי "בין המצרים"

הבהרה:
באחת
ההלכות האחרונות, פירסמנו שמותר להשתמש במדיח כלים, לכלי
חלב וכלי בשר יחד, ועיקר ההיתר היה, מאחר והסבון המעורב במי המדיח, פוגם את כל המאכלים
שבתוכו, עוד לפני שהמים רותחים. ועתה קיבלנו פניות רבות, שיש בזה בעיה מצד
המציאות, כי ישנם מדיחי כלים, שמזרימים מים רותחים עוד לפני כניסת הסבון למדיח.
לכן עלינו להבהיר, שבודאי במדיח כזה, אין להשתמש לכלי בשר וכלי חלב יחד. ולשמועים
ינעם.

ימי "בין המצרים"

הימים שבין שבעה
עשר בתמוז לבין תשעה באב, נקראים ימי "בין המצרים" על שם הפסוק (במגילת איכה פרק
א 

 ג) "כל רודפיה השיגוה בין המצרים", ואמרו רבותינו זכרונם לברכה,
שְאֵלוּ הימים, הם הימים שבין שבעה עשר בתמוז לתשעה באב, שבהם נכנסו
האויבים לירושלים עיר קדשנו ותפארתנו, ופרעו פרעות בישראל, עד יום תשעה באב, שבו
החריבו את בית המקדש בעוונות הרבים, ומאז ועד היום עם ישראל אינו יושב בטח, ותמיד
קמים עליו אויבים מבית ומחוץ.

ואף
על פי שזכינו תהלות לאל עליון, לחזור לארץ קדשינו בצורה יחסית חופשית, עדיין לא
זכינו לגאולה שלימה, כי בית חיינו חרב, ואומות העולם מציקות לעם ישראל יום יום,
והצרות תוכפות יותר ויותר. ועל הכל, מבחינה רוחנית, שאנו רחוקים מאד מהגאולה
האמיתית, עד שישוב ה' וירחם על נחלתו, וישוב לגאול אותנו גאולה שלימה, גאולת
עולמים.

דרגות
האבלות בימים אלה, ושבוע שחל בו תשעה באב
במשך
השבוע נבאר את דיני "בין המצרים" (ממה שכתבנו בשנים קודמות, ובתוספת
נופך). ודינים אלו מחולקים. שמיום י"ז בתמוז ועד ראש חודש אב, נוהגים מעט
מנהגי אבלות. ומיום ראש חודש אב, מוסיפים על מנהגים אלה עוד מנהגים אחרים.
ולאחר
מכן בשבוע שחל בו תשעה באב, נוהגים מנהגי אבלות נוספים.

ובשנה
זו (תשע"ג) שבוע שחל בו תשעה באב, יחול מיום ראשון ז' באב, (כלומר, סך הכל
יומיים לפני תשעה באב, הם בכלל שבוע שחל בו תשעה באב).

תיקון
חצות
מכיון
שימי "בין המצרים" הם ימי אבל לעם ישראל, נוהגים בהם כמה מנהגי אבל,
וחסידים
ואנשי מעשה נוהגים לומר "תיקון חצות" אחר חצות היום בימי בין המצרים.
(חצות היום, היינו, שמחלקים את הלילה, מהשקיעה עד הזריחה לשתיים,
והנקודה
האמצעית, היא "חצות" הלילה, מלשון "מחצית", ובאותה השעה ביום,
הוא זמן חצות היום. ובהרבה לוחות שנה מופיעה זמן חצות היום, או חצות הלילה,
שהוא
שווה לזמן חצות היום), ואומרים "תיקון רחל" שבו פסוקים של בכי וצער על
חורבן בית המקדש, ומנהג זה הוא מנהג ותיקין, והביאו מרן החיד"א בספרו מורה
באצבע, וכתב שכן נהגו בארץ ישראל על פי דברי רבינו האר"י ז"ל, וכן כתב
עוד בספרו שו"ת יוסף אומץ. וכתב שנוהגים לומר "תקון רחל", משום
שתקון רחל מיוסד על בכיה ומספד על חורבן הבית. והביא עוד מדברי רבינו האר"י
שכתב שמנהג טוב וכשר לכל בעל נפש לישב באבילות אחר חצות היום בכל ימי בין המצרים,
ולבכות בכיה ממש על חורבן הבית. עד כאן. ובודאי שעל ידי אמירת תיקון חצות יתעורר
כל אחד להצטער על חורבן בית המקדש וכל הצרות שבאו עלינו ועל אבותינו מתוך הגלות
המרה הזו.

וכן
נוהג מרן הרב עובדיה יוסף שליט"א, לעורר את הצבור לומר תקון חצות בזמן חצות
היום בימי בין המצרים. (ותיקון רחל מודפס בסידורים). וכן היו
נוהגים לאמרו בישיבת "פורת יוסף" בירושלים. ויש נוהגים
לומר "תיקון חצות" בכל ימות השנה בחצות הלילה, ותבא עליהם ברכה.

The “Three Weeks"

The Period of the “Three
Weeks”

The three week period between the Seventeenth of Tammuz and the Ninth of Av is dubbed
by our Sages “Between the Straits,” based on the verse (Eicha 1, 3), “All of
her enemies overtook her between the straits.” Our Sages tell us that these
three weeks between the Seventeenth of Tammuz and the Ninth of Av are when our
enemies entered the holy city of Jerusalem and massacred countless Jewish
people until the Ninth of Av when they finally succeeded in destroying the Holy
Temple. From that day on, the Jewish people no longer dwell securely and we
must endure enemies attacking us from the outside as well as within.

Although, thank G-d, we have merited returning to the holy land relatively
freely, we have nevertheless not yet merited the ultimate redemption, for our
Bet Hamikdash still lies in ruins, the nations of the world are constantly on
the offensive against the Jewish nation, and our tragedies multiply
exponentially every day. We are indeed very spiritually distant from the final
redemption and we hope and pray that Hashem pities us and redeems us once and
for all, speedily in our days.

The Levels of Mourning during this Period and the Laws of the Week during
which Tisha Be’av Falls Out This Year
In the following Halachot we shall, G-d-willing, discuss the laws of the “Three
Weeks.” There are various degrees of mourning observed during this period: From
the Seventeenth of Tammuz until Rosh Chodesh Av, few mourning customs are
observed. From the day of Rosh Chodesh Av, some more mourning customs are
added. During the week during which Tisha Be’av falls out, even more mourning
customs are observed.

This year, 5773, the laws of the week during which Tisha Be’av falls out apply
beginning from Sunday, the 7^th of Av (meaning that only two days are
included in the category of laws which apply during the week during which Tisha
Be’av falls out).

Reciting “Tikun Chatzot”
Since these days are a time of mourning for the Jewish nation, we customarily
observe some customs pertaining to mourning. Pious and upstanding people
customarily recite “Tikun Chatzot” (Psalms and prayers related to the destruction
of the Bet Hamikdash) after Halachic midday during the “Three Weeks” (Halachic midday is calculated by
splitting the night time hours between sunset and sunrise and the mid-point is Halachic midnight. The exact same time
during the day is Halachic midday. Many Jewish calendars state either only Halachic midnight or midday since they
are in essence the same time.) “Tikun Rachel,” which includes verses that
lament the destruction of the Bet Hamikdash, is recited. Maran HaChida in his
works “Moreh Ba’Etzba” and “Yosef Ometz” writes that this is an ancient custom
that was observed in Israel based on the words of the holy Arizal. He writes
that the custom is to recite “Tikun Rachel” because it is based on weeping and
lamentation for the destruction of holy Temple. He adds in the name of the Ari
who writes that it is a worthy custom to sit and mourn after the Halachic midday every day during the
“Three Weeks,” including shedding actual tears for the destruction of the Bet
Hamikdash. Through reciting “Tikun Chatzot,” one will surely be moved to tears
because of the sorrow of the destruction of the Bet Hamikdash and all of the
other suffering we and our forefathers have endured during this long and
arduous exile.

Maran Harav Ovadia Yosef Shlit”a indeed encourages his congregation to recite
“Tikun Chatzot” after Halachic midday during the period of the “Three Weeks.”
(“Tikun Rachel” is printed in most Siddurim.) This was indeed the custom in
Yeshivat Porat Yosef in Jerusalem. Some actually have the custom to recite
“Tikun Chatzot” throughout the entire year after Halachic midnight, and they shall
indeed be blessed.

****

Announcements

****

CST COURSE

Jonny Basger Regional Security Manager Community Security Trust (CST)
Office 0161 792 6666 PLEASE NOTE OUR NEW NATIONAL EMERGENCY (24HR) NUMBER 0800 032 3263 www.cst.org.uk

*** 

SHABBAT

Shabbat Times

לוח זמני תפלה לקיץ תשע"ט

Summer
Timetable 5779 – 2019

*    For those not in the Bet Hakeneset, but wishing to
bring in Shabbat with the Kahal, candles should be lit about 30 minutes after
the time listed for Minha and Kabbalat Shabbat. (Unless the time listed in the ‘latest
candle lighting’ column is earlier, when candles should be lit by that time, in all
cases.)

Youth Club

Avot Ubanim 5:00 pm

Pirke Avot 5:50 pm

Mincha 6:00 pm

Followed by
Shiur

*****

Anyone wishing
to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q
& A on Parashat Chukat

All references are to the verses and Rashi's commentary, unless otherwise stated

1. "Take a perfect Para Aduma (red heifer)." What does the word "perfect" temima mean in this context?
   19:2 – Perfectly red.
2. How many non-red hairs disqualify a cow as a Para Aduma?
   19:2 – Two.
3. man dies in a tent. What happens to the sealed metal and earthenware utensils in the tent?
   19:14,15 – The metal utensils are impure for seven days, even if they are sealed. The sealed earthenware vessels are unaffected.
4. What happens to the one who: a) sprinkles the water mixed with the ashes of the Para Aduma; b) touches the water; c) carries the water?
   19:21 – a) Remains tahor; b) He, but not his clothing, contracts tumah; c) He and his clothing contract tumah.
5. Why was the mitzvah of the Para Aduma entrusted to Elazar rather than to Aharon?
   19:22 – Because Aharon was involved in the sin of the Golden Calf.
6. Why does the Torah stress that all of the congregation came to Midbar Tzin?
   20:1 – To teach that they were all fit to enter the Land; everyone involved in the sin of the spies already died.
7. Why is Miriam's death taught after the law of Para Aduma?
   20:1 – To teach that just as sacrifices bring atonement, so too does the death of the righteous.
8. During their journey in the midbar, in whose merit did the Jewish People receive water?
   20:2 – Miriam's.
9. Why did Moshe need to strike the rock a second time?
   20:11 – After he hit it the first time, only a few drops came out since he was commanded to speak to the rock.
10. When Moshe told the King of Edom that the Jewish People would not drink from the well-water, to which well did he refer? What do we learn from this?
    20:17 – To the well that traveled with the nation in the midbar. This teaches that one who has adequate provisions should nevertheless purchase goods from his host in order to benefit the host.
11. The cloud that led the Jewish People leveled all mountains in their path except three. Which three and why?
    20:22 – Har Sinai for receiving the Torah, Har Nevo for Moshe's burial, and Hor Hahar for Aharon's burial.
12. Why did the entire congregation mourn Aharon's death?
    20:29 – Aharon made peace between contending parties and between spouses. Thus, everybody mourned him.
13. What disappeared when Aharon died?
    20:29 – The clouds of glory disappeared, since they sheltered the Jews in Aharon's merit.
14. Which "inhabitant of the South" (21:1) attacked the Jews?
    21:1 – Amalek.
15. For what two reasons did G-d punish the people with snakes specifically?
    21:6 – The original snake, which was punished for speaking evil, is fitting to punish those who spoke evil about G-d and about Moshe. And the snake, to which everything tastes like dust, is fitting to punish those who complained about the manna which changed to any desired taste.
16. Why did the Jewish People camp in Arnon, rather than pass through Moav to enter Eretz Canaan?
    21:13 – Moav refused them passage.
17. What miracle took place at the valley of Arnon?
    21:15 – The Amorites hid in caves in the mountain on the Moabite side of the valley in order to ambush the Jews. When the Jews approached, the mountain on the Eretz Canaan side of the valley moved close to the other mountain and the Amorites were crushed.
18. What was the "strength" of Amon that prevented the Jewish People from entering into their Land?
    21:24 – G-d's command, "Do not harass them" (Devarim 2:19).
19. Why was Moshe afraid of Og?
    21:34 – Og had once been of service to Avraham. Moshe was afraid that this merit would assist Og in battle.
20. Who killed Og?
    21:35 – Moshe.

****

Halachot
from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

 חינוך הילדים והבאתם לבית הכנסת

שאלה: האם יש
חיוב על פי ההלכה, לילדים קטנים, להתפלל בכל יום שלש תפלות, שחרית מנחה וערבית?
והאם נכון להביא את הילדים לבית הכנסת לתפלות הימים הנוראים?

תשובה: במשנה
במסכת ברכות (דף כ ע"ב) שנינו: נשים ועבדים וקטנים, חייבין בתפלה. ופירש רש"י, שמכיון שהתפלה ענינה בקשת רחמים מהשם
יתברך, תקנו אותה רבותינו אף לנשים ולקטנים. כלומר, אף על פי שהיה הדין נותן לפטור
את הנשים ממצות תפלה, מכיון שהתפלה היא בכלל "מצות עשה שהזמן גרמא",
(כלומר, מצוה שהיא בקום ועשה, והיא תלויה בזמן מסויים, שחרית בבוקר, מנחה בצהריים,
וכן הלאה. הרי נשים פטורות ממצוה זו), מכל מקום חייבו
חכמים את האשה במצות תפלה,
מכיון שאף האשה זקוקה לרחמי ה' כמו
האיש, ולכן אין סברא לפטרה ממצוה זו.
וכבר כתבנו בזה במקום אחר.

וכן מבואר, שגם הקטנים, שהם
זקוקים לרחמי ה' יתברך, חייבים במצות תפלה. וכשם שחובה על הגדולים לחנך את הקטנים
בכל המצות כולן, כמו כן חובה לחנכם למצות תפלה, שהרי בכל המצות
כולן, בין מצות שהן מן התורה, ובין מצות שהן מדברי רבותינו, חובה לחנך
ולהרגיל בהן את הקטנים, מצד מצות חינוך, וכן הדין לענין מצות התפלה.

ומכיון שאין חילוק במצות חינוך, בין מצוות שהן
מן התורה, למצות שהן מדברי רבותינו,
לפיכך נראה, שאף על פי שמן התורה
די בתפלה אחת בכל יום, וכן הנשים אינן מחוייבות אלא בתפלה אחת בכל יום, מכל מקום
ילדים קטנים (בנים), יש לחנכם להתפלל שלש תפלות בכל יום. שחרית, מנחה וערבית.

וכן היה נוהג מרן רבינו עובדיה יוסף זצ"ל
(הכ"מ), שהיה נזהר לחנך את בניו מאז שהיו יודעים היטב לקרוא, שיתפללו בכל יום
כל שלשת התפלות. (ילקוט יוסף תפלה ח"א עמוד תקח). 

ואת הבנות יש לחנך שתתפלנה בכל יום לכל הפחות
תפלה אחת, ונכון שתהיה זו תפלת שחרית, עם ברכות השחר וקריאת שמע ותפלת שמונה עשרה.
(וכשאומרות פסוקי דזמרה וברכות קריאת שמע, לא יברכו בשם ומלכות, וכמו שביארנו בעבר).

ואמנם יש להעיר, שאם רואה האב שהדבר מכביד מאד
על בנו, צריך להזהר מאד שלא להמאיס בעיניו את ענין התפלה, ולפעמים יש להתייעץ עם
מחנכים מנוסים, עד כמה יש לדרוש מהילדים להתפלל, בתחילה תפלה אחת, ואחר כך שניים,
כלומר, שחרית ומנחה, ורק אחר יתחיל לחנכו גם במצות תפלת ערבית. 

ובענין הגיל, שיש לחנך בו את
הקטנים להתפלל. כתב הפרי מגדים שהוא מגיל שש או שבע. והכוונה בזה, בכל
ילד לפי חריפות שכלו, ולפי כשרונותיו ובגרותו, שלא כל ילד ניתן לחנכו לשלש תפלות
מיד בתחילת לימוד הקריאה, אלא כל ילד יש לו את הטבע שלו, את מדותיו ואת רמת הבנתו,
עד שניתן לדרוש ממנו להתפלל כל יום שלש תפלות, ולהשתדל שיהיה הדבר בנעימות ושמחה.

תפלות הימים הנוראים, הן ארוכות יותר, ולכן, את
הילדים הגדולים, ודאי שיש להביא לתפלות אלה, לחנכם במצות התפלה, אבל הקטנים ביותר,
אין להביאם לבית הכנסת, ואותם שהם בני חמש או שש שנים ובכל זאת באים לבית הכנסת,
יש לדאוג שיבואו להחזירם לביתם אחר זמן מה, כי על פי רוב הם אינם מסוגלים לשבת
שעות רבות בשקט במקומם, ובודאי שהייתם בבית הכנסת תגרום להפרעה לשאר המתפללים

Educating Children Regarding the Mitzvah of Prayer

Question: Is there a halachic requirement for children to pray
three times a day, namely, Shacharit, Mincha, and Arvit? Similarly, is it
correct to bring children to the synagogue during the High Holidays?

Answer: The Mishnah (Berachot 20b) tells us: “Women, slaves, and
children are obligated to pray.” Rashi explains that since the purpose of
prayer is to request mercy from Hashem, our Sages instituted it even for women
and children. This means that although according to the letter of the law, it
would seem that women should be exempt from praying since it falls into the
category of “Positive time-bound Mitzvot” from which women are exempt (as
Shacharit is prayed in the morning, Mincha in the afternoon, etc.),
nevertheless, the Sages obligated women to pray since they are also in need of
Hashem’s mercy just like men; thus, there is not enough of a reason to exempt
them from this Mitzvah. We have already discussed this elsewhere.

Based on this, children, who
are also dependent on the mercy of Hashem, are also obligated to pray. Just as
it is a Mitzvah upon adults to educate and train their children regarding all
other Mitzvot, it is also incumbent on adults to educate them regarding this
Mitzvah, for regarding all Mitzvot, whether Biblical or rabbinic in nature, one
is required to train one’s children to perform them so that they may become
acquainted with them; the Mitzvah of prayer is no different.

Since, regarding the Mitzvah
of educating one’s children to perform the Mitzvot, there is no distinction
between Torah and rabbinic commandments, it would thus seem that although the
Torah obligation is to pray only one prayer daily and indeed women are only
required to pray once daily, nevertheless, young boys should be trained to pray
three times daily: Shacharit, Mincha, and Arvit.

This was indeed the custom of
Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt”l who would educate his sons to pray all
three daily prayers as soon as they learned to read (Yalkut Yosef, Tefillah,
Volume 1, page 508).

Girls should be trained to
pray at least once a day, preferably the Shacharit prayer which includes in it
the Birkot Ha’Shachar (morning blessings), Keri’at Shema, and the
Amida prayer. (When reciting the Pesukei De’Zimra and the blessing
before and after Keri’at Shema, girls and women should omit the name of
Hashem from the blessings in these places, as we have discussed in the past.)

Nevertheless, we must point
out that if the father notices that this is overburdening the child, one must
be exceedingly careful not to make the child revolted by prayer. A parent must
always consult with wise and experienced educators as to how much a child
should be expected to pray; one should start by training the child with one
prayer in the beginning, then two (meaning Shacharit and Mincha), and only then
should he start training him to pray Arvit.

Regarding the age that one
should start training his children to pray, the Peri Megadim writes that the
proper age is from the age of six or seven. What this means is that every child
must be individually evaluated based on his intelligence, talents, and
maturity, for not every child can handle praying three prayers a day
immediately upon being taught to read. Every child must be judged by his own
capabilities, characteristics, and level of understanding, until he reaches a
point when he can be expected to pray three times a day through happiness and
serenity.

Since the High Holiday prayers
are longer than usual, although older children should certainly be brought to
the synagogue to pray in order to educate them in the Mitzvah of prayer,
younger children should nevertheless not be brought to the synagogue. If one
brings his children of five or six years old who are brought to the synagogue
in any event, one should make certain to take them home after a while, for in
most cases, such young children are unable to sit quietly for hours on end and
their presence in the synagogue will certainly disturb the prayer of other
congregants.

****

Announcements

**** 

SHABBAT

Shabbat Times

לוח זמני תפלה לקיץ תשע"ט

Summer
Timetable 5779 – 2019

*    For those not in the Bet Hakeneset, but wishing to
bring in Shabbat with the Kahal, candles should be lit about 30 minutes after
the time listed for Minha and Kabbalat Shabbat. (Unless the time listed in the ‘latest
candle lighting’ column is earlier, when candles should be lit by that time, in all
cases.)

Youth Club 4:00

Avot Ubanim 5:00 pm

Mincha 6:00 pm

Followed by
Shiur

*****

Anyone wishing
to donate a Kiddush Please email Moorlanenews

****

Q
& A on Parashat Korach

All references are to the verses and Rashi's commentary, unless otherwise stated

1. Why did Datan and Aviram join Korach?
   16:1 – Because they were his neighbors.
2. Why is Yaakov's name not mentioned in Korach's genealogy?
   16:1 – Yaakov prayed that his name not be mentioned in connection with Korach's rebellion (Bereishet 49:6).
3. What motivated Korach to rebel?
   16:1 – Korach was jealous that Elizafan ben Uziel was appointed as leader of the family of Kehat instead of himself.
4. What did Korach and company do when Moshe said that a techelet garment needs tzizit?
   16:1 – They laughed.
5. What warning did Moshe give the rebels regarding the offering of the incense?
   16:6 – Only one person would survive.
6. Did Moshe want to be the kohen gadol?
   16-6 – Yes.
7. What event did Korach not foresee?
   16:7 – That his sons would repent.
8. What does the phrase rav lachem mean in this week's Parsha? (Give two answers.)
   16:7,3 – Rav lachem appears twice in this week's Parsha. It means "much more than enough greatness have you taken for yourself (16:3)" and "It is a great thing I have said to you (16:17)."
9. What lands are described in this week's Parsha as "flowing with milk and honey"?
   16:12 – Egypt and Canaan.
10. When did Moshe have the right to take a donkey from the Jewish community?
    16:15 – When he traveled from Midian to Egypt.
11. What did Korach do the night before the final confrontation?
    16:19 – Korach went from tribe to tribe in order to rally support for himself.
12. What sin did Datan and Aviram have in common specifically with Goliath?
    16:27 – They all blasphemed.
13. Before what age is a person not punished by the Heavenly Court for his sins?
    16:27 – Twenty years old.
14. What happens to one who rebels against the institution of kehuna? Who suffered such a fate?
    17:5 – He is stricken with tzara'at, as was King Uziyahu (Divrei HaYamimII 26:16-19).
15. Why specifically was incense used to stop the plague?
    17:13 – Because the people were deprecating the incense offering, saying that it caused the death of two of Aharon's sons and also the death of 250 of Korach's followers. Therefore G-d demonstrated that the incense offering was able to avert death, and it is sin, not incense, which causes death.
16. Why was Aharon's staff placed in the middle of the other 11 staffs?
    17:21 – So people would not say that Aharon's staff bloomed because Moshe placed it closer to the Shechina.
17. Aharon's staff was kept as a sign. What did it signify?
    17:25 – That only Aharon and his children were selected for the kehuna.
18. Why are the 24 gifts for the kohanim taught in this week's Parsha?
    18:8 – Since Korach claimed the kehuna, the Torah emphasizes Aharon's and his descendants' rights to kehuna by recording the gifts given to them.
19. Who may eat the kodshei kodashim (most holy sacrifices) and where must they be eaten?
    18:10 – Male kohanim may eat them and only in the azara (forecourt of the Beit Hamikdash).
20. Why is G-d's covenant with the kohanim called "a covenant of salt"?
    18:19 – Just as salt never spoils, so this covenant will never be rescinded.

****

Halachot
from Maran Rabbi Ovadia Yosef Ztz'l

 השוכח להזכיר יעלה ויבא בתפלת
ראש חודש

שאלה: מי ששכח להזכיר בתפלת ראש חודש, "יעלה
ויבא", האם עליו לחזור ולהתפלל שנית?

תשובה: הדבר ידוע בסדר התפלה של ראש חודש, שאנו מזכירים
באמצע ברכת "רצה" שבתפלת העמידה, נוסח "יעלה ויבא", שבו מוזכר
ענין ראש חודש, שיחדשהו ה' לטובה ולברכה. ונוסח זה הוא מעיקר תקנת חכמים שסידרו
עבורינו את כל נוסחי התפלה.

בגמרא במסכת ברכות (ל:) מבואר,
כי מי שטעה ולא הזכיר "יעלה ויבא" בתפלת ראש חודש (וכמו יום שלישי ויום רביעי שלפנינו, שהם ימי ראש חודש
אלול), חייב לחזור ולהתפלל שוב את תפלת העמידה. משום שהמתפלל בלא הזכרת ראש חודש,
הרי הוא כמי שלא הזכיר חלק מנוסח התפלה שכולו תקנת חכמים, ועליו לחזור ולהתפלל
שנית את תפלת העמידה. (ובכל מקום שאנו אומרים שעליו לחזור ולהתפלל, הכוונה רק
לתפלת העמידה).

ובגמרא שם, מבואר בדברי רבי
יוחנן, שכל מה שאמרנו שמי ששכח לומר יעלה ויבוא חוזר להתפלל, זהו דוקא באדם יחידי,
אבל השליח ציבור שהתפלל ושכח בתפלתו להזכיר "יעלה ויבא", אינו חוזר,
מפני טורח הציבור, שיצטרכו כולם להמתין ולשמוע שנית את תפלת החזן, ולכן לא
הצריכוהו חכמים לחזור ולהתפלל, ודי לו במה שיזכיר אחר כך את ענין ראש חודש בתפלת
המוסף. אבל אדם יחיד שהוא מתפלל, בין הוא מתפלל בציבור, ובין הוא מתפלל ביחידות
בביתו, ושכח להזכיר יעלה ויבא של ראש חודש בתפלה, חייב לחזור ולהתפלל שנית. וטוב
שיחזור להניח תפילין כשמתפלל פעם שניה. (וכמו שביאר ענין זה באורך, מרן רבינו שליט"א
בספר הליכות עולם בראש חלק ה).

ולסיכום: השוכח להזכיר "יעלה ויבוא בתפלת ראש חודש, ונזכר לאחר
שסיים את התפלה, עליו
לחזור ולהתפלל שנית. ואם נזכר לפני שסיים את תפלת העמידה, עליו לחזור
ל"רצה", ולומר "יעלה ויבוא" כהלכה. וכמבואר בדברי מרן בשלחן
ערוך (סימן קכו).

וכל זה שייך דוקא בתפלת שחרית
או בתפלת מוסף ומנחה של ראש חודש, אבל השוכח להזכיר יעלה ויבא בתפלת ערבית של ראש
חודש, אינו צריך לחזור כלל על תפלתו.

One Who Forgets to Mention "Ya'aleh Ve'Yavo"
During Rosh Chodesh Prayers

Question: If one forgets to mention
"Ya'aleh Ve'Yavo" during Rosh Chodesh prayers, must one repeat the
Amidah prayer again?

Answer: It is well-known that during Rosh Chodesh prayers, the
"Ya'aleh Ve'Yavo" paragraph, which discusses the idea of the new
month coming upon us amid blessing and goodness, is added in the middle of the
"Retzeh" blessing of the Amidah prayer. This text was established by
the same Sages who established the rest of the prayer texts.

The Gemara (Berachot 30b) states that if one mistakenly forgets to insert
"Ya'aleh Ve'Yavo" into the Amidah prayer of Rosh Chodesh (such as
will be the case this coming Tuesday and Wednesday which are both days of Rosh
Chodesh Elul), one must repeat the entire Amidah prayer, for if one prays
without mentioning Rosh Chodesh, it is as if he has omitted any other part of
the Amidah prayer which was entirely instituted by the Sages; one must
therefore repeat the entire Amidah. (Anytime we mention praying again, this
refers to repeating only the Amidah prayer.)

The Gemara (ibid.) explains that according to the opinion of Rabbi Yochanan,
when we said that one who forgets to add "Ya'aleh Ve'Yavo" must
repeat the Amidah prayer, this refers only to the regular members of the
congregation; however, if the Chazzan forgets to insert "Ya'aleh
Ve'Yavo" into his repetition of the Amidah prayer, he need not repeat the
Amidah, for this will over-burden the congregation since they will have to wait
until the Chazzan recites the repetition of the Amidah once again. Our Sages
therefore did not require the Chazzan to repeat the Amidah and his mention of
Rosh Chodesh in the Mussaf prayer is sufficient. However, if any other person
besides for the Chazzan who forgets to add "Ya'aleh Ve'Yavo" in the
Rosh Chodesh Amidah prayers, whether one is praying with a Minyan or alone in
one's home, one must repeat the Amidah prayer once again. It is preferable for
one to don one's Tefillin again before praying a second time (as Maran
Shlit"a discusses at length in his Halichot Olam-beginning of Volume 5).

Summary: If one forgets to insert "Ya'aleh Ve'Yavo" in the
Amidah prayer of Rosh Chodesh and remembers his error only after concluding the
Amidah, one must recite the Amidah prayer over again. If one remembers before
the conclusion of the Amidah prayer, one must return to the beginning of the
"Retzeh" blessing, insert "Ya'aleh Ve'Yavo" as per the Halacha, and then continue with the
rest of the Amidah as usual. (See Maran Ha'Shulchan Aruch, Chapter 126)

All this applies only to the Shacharit and Mincha prayers of Rosh Chodesh.
However, if one forgets to mention "Ya'aleh Ve'Yavo" within the
Amidah of the Arvit prayer of Rosh Chodesh, one need not repeat the Amidah
prayer at all.

שכח לומר יעלה
ויבוא, ועבר זמן התפלה

שאלה: מי ששכח להזכיר "יעלה ויבוא" בתפלת
העמידה של שחרית של ראש חודש, ונזכר בכך רק לאחר שעבר כבר זמן התפלה, מה עליו
לעשות? ומה דין אשה שהתפללה ושכחה להזכיר יעלה ויבוא?

בהלכה
הקודמת ביארנו, שמי שהתפלל תפלת העמידה של שחרית
או של מנחה של ראש חודש, ושכח להזכיר בתפלתו "יעלה ויבוא", ונזכר בכך
לאחר שסיים את התפלה, עליו לחזור ולהתפלל שנית. וכפי שנתבאר.

תזכורת
– דין "תפלת התשלומין"
ועתה
לנדון השאלה שלנו, עלינו להזכיר, כי מי ששכח לגמרי להתפלל איזו תפלה, כגון שלא
התפלל שחרית, ונזכר בכך לאחר שעבר זמן אותה התפלה, הרי הדין הוא,
שעליו
להתפלל לאחר מכן פעמיים. ולדוגמא, מי ששכח להתפלל תפלת שחרית, ועבר זמן התפלה,
עליו לחזור ולהפלל פעמיים תפלת מנחה, הפעם הראשונה לשם תפלת מנחה, והפעם השנייה
לשם "תפלת תשלומין".

תשלומין
למי ששכח יעלה ויבוא
וכן
הדין לגבי מי ששכח להזכיר יעלה ויבוא בתפלת העמידה, ונזכר לאחר שעבר זמן תפלת
שחרית (כלומר, עבר זמן חצות היום, ובימים אלה זמן חצות היום בארץ ישראל הוא בערך
בשעה שתים עשרה וארבעים וחמש דקות), הרי דינו של אדם זה, הוא שווה לדין
אדם ששכח לגמרי להתפלל איזו תפלה, ועבר זמן אותה התפלה, שעליו להתפלל את
התפלה הבאה אחריה, ובסמוך לה להתפלל "תפלת התשלומין".

וכגון
במקרה שלנו, שעבר זמן תפלת שחרית, ושכח להזכיר יעלה ויבא, עליו להתפלל תפלת
תשלומין של שחרית, אחרי תפלת המנחה. ולכן מיד אחרי תפלת מנחה, יעמוד שוב ויתפלל
תפלת שמונה עשרה לשם תשלומין על תפלת שחרית שלא התפלל.

שכח
"יעלה ויבוא", ושכח לגמרי להתפלל מוסף
אולם
אם אדם זה טעה בכפליים, שאם לא די בכך ששכח להזכיר "יעלה ויבא" בשחרית,
הרי
ששכח גם להתפלל תפלת מוסף, מכיון שלא הלך לבית הכנסת, ופרח מזכרונו כל ענין ראש
חודש, ולא נזכר בכך אלא כאשר עבר זמן התפלה. הרי שעליו להתפלל ראשית כל תפלת
"מנחה", ואחריה יתפלל "תשלומין" של שחרית, ואחר כך יתפלל תפלת
מוסף. וטעם הדבר, כי תפלת מוסף, זמנה כל היום (כלומר, מותר להתפלל מוסף אפילו אחרי
חצות היום, עד שקיעת החמה), אולם אי אפשר להתפלל מוסף לפני שחרית, מפני שתפלת
שחרית קודמת לה. ושחרית אינו יכול להתפלל כי עבר זמנה. לכן, יתפלל
מנחה, ואחר כך תשלומין של שחרית, ואחר כך מוסף.

אשה
ששכחה יעלה ויבוא
אשה
ששכחה לומר יעלה ויבוא, דינה שווה לדין האיש, שחייבת לחזור ולהתפלל שנית, עם כל
פרטי הדינים האמורים לעיל.

ולסיכום: השוכח להזכיר בתפלת ראש חודש "יעלה
ויבא", חייב לחזור ולהתפלל את תפלת העמידה שנית.

ואם
נזכר רק אחרי חצות היום, עליו להתפלל מנחה, ואחרי תפלת מנחה יתפלל שוב תפלת העמידה
כתשלומין על תפלת שחרית. ואם לא התפלל גם מוסף, ועבר זמן חצות היום, יתפלל מנחה,
ואחר כך תשלומין של שחרית, ואחר כך מוסף. ודין האשה שווה לדין האיש בכל פרטי
הדינים הללו.

If One Forgets to
Recite "Ya'aleh Ve'Yavo" and the Time for Prayer Has Passed

Question:
If
one forgets to mention "Ya'aleh Ve'Yavo" in the Shacharit prayer of
Rosh Chodesh and remembers only after the time for prayer has passed, what
should one do? Additionally, what is the law regarding a woman who has
forgotten to insert "Ya'aleh Ve'Yavo" into her Rosh Chodesh prayer?

Answer: In the previous
Halacha we have discussed that
if one recites the Amidah of the Shacharit or Mincha prayer on Rosh Chodesh,
forgets to add "Ya'aleh Ve'Yavo", and remembers only after having
concluded one's Amidah prayer, one must repeat the Amidah a second time.

A Brief Overview of the Laws of a "Reimbursed" Prayer
Regarding our question, if one completely forgets to pray any given prayer, for
instance, if one has not prayed Shacharit, and the time for that prayer has
passed, one must recite the next prayer of the day twice. For example, if one
forgets to pray Shacharit and the time for Shacharit prayers has already
passed, one must then pray Mincha twice: the first time corresponding to the
Mincha prayer and the second acting as a "reimbursed" prayer for the
Shacharit one missed.

A "Reimbursed" Prayer for One Who Forgets "Ya'aleh
Ve'Yavo"
The above law applies to one who forgets to add "Ya'aleh Ve'Yavo" in
the Amidah prayer and remembers only after the time for praying Shacharit has
already passed (which is passed halachic midday, at this
time of year at approximately 12:45 PM in Israel and 1:00 PM in New York). The
law in such a scenario will be equal to the law of one who has completely
forgotten to pray any given prayer and the time for that prayer passes in which
case one will have to recite the following prayer of the day and immediately
afterwards recite a "reimbursement" prayer.

Thus, in our situation where one has forgotten to insert "Ya'aleh
Ve'Yavo" and the time for Shacharit has passed, one must recite a
"reimbursement" prayer for the Shacharit one has not prayed
adequately immediately after reciting the Amidah prayer of Mincha.

One Who Forgets to Mention "Ya'aleh Ve'Yavo" and Completely
Forgets to Pray Mussaf
Nevertheless, if one makes a double error, i.e. not only did one forget to
insert "Ya'aleh Ve'Yavo" in Shacharit but one has also forgotten to
pray Mussaf (seemingly because one did not attend the synagogue and it has
completely slipped his mind that the day is Rosh Chodesh) and only remembers
after the time for prayer has passed, one must first pray Mincha after which
one recites a "reimbursement" prayer for Shacharit and only then
should one pray Mussaf. The reason for this is because the time for the Mussaf
prayer spans the entire day (i.e. one may pray Mussaf even after halachic midday until sunset), however, one cannot pray Mussaf
before praying Shacharit, for Shacharit precedes Mussaf and one cannot pray
Shacharit, for the time for Shacharit has already passed. Thus, one must first
pray Mincha, then recite a "reimbursement" prayer for the inadequate
Shacharit, and only then may one pray Mussaf.

A Woman Who Forgets to Add "Ya'aleh Ve'Yavo"
The laws of a woman who forgets to insert "Ya'aleh Ve'Yavo" in her
Amidah prayer of Rosh Chodesh are equal to the laws of a man and she must
repeat the Amidah based on all of the detailed laws mentioned above and in the
previous Halacha.

Summary: One who forgets to insert "Ya'aleh Ve'Yavo" in a Rosh
Chodesh prayer must repeat the Amidah once again.

If one remembers only after halachic midday, one must
pray Mincha and immediately thereafter recite another Amidah as a
"reimbursement" prayer for Shacharit. If, in addition, one has
forgotten to pray Mussaf and halachic midday has passed,
one must first pray Mincha and then a "reimbursement" prayer for
Shacharit and then one should pray Mussaf. A woman's law is equal to a man's
regarding all of these detailed laws.

****